درخت جهان | سایت runologist، فال با رونز، طلسم رونیک.

درخت جهان

"در مرکز مقدس، بیشه همه جهان ها، او به صورت ضربدری در پایه بلوط باستانی می نشیند. در حالت خلسه، در ورودی، اتصال سه جهان: زمین، دریا و آسمان و جهان های فراتر از این جهان ها، خدا و درخت جهان یکی هستند. بزرگ است و تا آسمان عمیق و فضای بی پایان گسترش می یابد. تنه عظیم آن، خط الراس جهان میانه، قلب جنگل باستانی است، که تمام زندگی در اطراف آن، تمام دنیاها را می چرخاند. شبکه بی کران ریشه های آن به اعماق اسرار زمین و عالم اموات می رسد. خورشید، ماه و ستارگان چرخش ابدی خود را بر فراز آن انجام می دهند. همه چیز در اطراف او فقط ریزش ملایم برگ ها در هوای آهنگین و آواز است. همه جا سبزی تپنده و درخشانی است که در طلای مه درخشان غوطه ور شده است. خزه نرم خاک سیاه، مرطوب و بی ته را می پوشاند...»

این سطرها فقط یک فانتزی کودکانه یا یک قسمت رنگارنگ از یک داستان کوتاه یا رمان فانتزی مانند آنچه توسط رابرت ای. هاوارد یا جان آر.آر نوشته شده است، نیستند. تالکین در قرن بیستم. این خطوط روشن، صمیمانه و فوق العاده عمیق از یک نویسنده ناشناخته به مرکز یک سیستم کامل از باورهای باستانی اختصاص دارد. این سیستم نمایانگر مفهوم کل جهان است.

درخت جهانی در ادیان مدرن

درخت جهانی، در تعداد بی نهایت تنوع خود، در باورهای اکثر مردم ساکن زمین یافت می شود: از مذهب سنتی ارزیا تا اعتقادات اسکاندیناوی ها، ترک ها و حتی مالایی ها. با گذشت از عصر برنز تا امروز به ما رسید. اغلب آن را با درخت زندگی می شناسند، اگرچه در دنیای علمی مخالفان این رویکرد وجود دارد.
تصویر درخت جهان در ادیان مدرن ابراهیمی نیز رواج یافته است. بنابراین، در کتاب مقدس پیدایش ما درخت بهشت ​​را می بینیم که در میوه های خود زندگی ابدی می بخشد. این درخت توسط خود خدا کاشته شد و در باغ عدن به همراه درخت معرفت خیر و شر می روید.

در کابالا، درخت بالاترین شکل دانش برای همه موجوداتی است که در دنیای ما زندگی می کنند. «راو پالیم او و مکابتزیل چند منظوره و جمع کننده هستند، این درخت بلند، از همه بزرگتر است. از کجا آمده؟ از چه مرحله ای آمده است؟ منبع دوباره به ما نشان می دهد - از مکابتسیل، زیرا بالاترین مرتبه است، پنهان، که هیچکس آن را ندیده است. همه چیز در اوست، او بالاترین نور را در خود جمع می کند. و همه چیز از آن سرچشمه می گیرد.» کتاب زوهر می گوید.

درخت جهان در قرآن کریم برای مسلمانان نیز یافت می شود که می گوید:
اما او یک بار دیگر او را دید
در دورترین لوتوس،
که باغ در آن پناهگاه است.
وقتی آنهایی که بالای لوتوس شناورند، شناور شدند،
نگاهش به سمتش برنگشت و تکان نخورد.»

این آیه از درخت جهانی که مسلمانان آن را سدرات المنتهی یا «نیلوفر انتهایی» می نامند، یاد می کند که پیامبر معراج شده محمد در آسمان هفتم در نزدیکی عرش خدا ملاقات کرد. این درخت را غایی می نامند، زیرا در نهایت به هر چیزی که از زمین می آید و هر چیزی که از خود خدا نازل می شود به آن می رسد.

ترینیتی درخت جهان

تثلیث عمودی درخت جهانی هم با انتساب هر قسمت از درخت به طبقات جانوران ساکن زمین و هم با تقسیم جهان، انسان، زمان و نسل ها به سه قسمت اصلی مورد تاکید قرار می گیرد.
به عنوان ساختار جهان، تصویر درخت جهان سه سطح اصلی جهان را مشخص می کند. ریشه ها عالم سفلی، تنه عالم میانی، تاج عالم بالاست. یعنی عالم ارواح، عالم مردم و عالم خدایان. به عنوان یک محور زمانی، درخت جهانی به صورت عمودی از گذشته تا حال تا آینده نامرئی گسترش می یابد. درخت جهانی مانند یک شجره خانوادگی، اجداد ما را با اسب، خودمان را با تنه اش، و فرزندان ما را با شاخه هایش نشان می دهد.

هر قسمت از درخت همچنین زیستگاه موجودات ساکن زمین را مشخص می کند. بنابراین، شاخه ها متعلق به دنیای پرندگان است، که در سر آن عقاب بیشتر از دیگران ظاهر می شود، تنه - دنیای ونگل ها، جایی که شخصیت های اصلی آهو، گاو نر، بز کوهی، گوزن و دیگران بودند. در نسخه های بعدی جهان میانه یعنی تنه نیز با انسان مطابقت داشت. ریشه‌ها به‌طور سنتی پناهگاه مارها، قورباغه‌ها، موش‌ها، ماهی‌ها، سمورها، بیش‌سوارها، گاهی اوقات خرس یا برخی از موجودات خارق‌العاده مانند اژدهای اسکاندیناوی بوده‌اند.
نسخه سومری حماسه باستانی گیلگمش همچنین دارای درخت جهانی - Huluppu است. بسیاری از محققان بر این باورند که سومری ها درخت بید را این گونه نامیده اند.

«سپس، در آن روزها، یک درخت
تنها درخت، huluppu - درخت،
گیاه خالصی در کرانه فرات کاشته شد.»
"گیلگمش، انکیدو و هلند"

در متن شعر می بینیم که پرنده الهی انزود، عقابی با سر شیر، در شاخه ها، مار در ریشه و دوشیزه لیلیت در سطح تنه درخت قرار دارد.
تقسیم درخت جهانی به سطوح با تقسیم یک کتاب به بخش ها قابل مقایسه است که علاوه بر سه بخش اصلی شامل فصل هایی نیز می شود که به ما می گوید تقسیم به سه متعارف است. اغلب این فقط یک راهنما برای ما است. ساختار درخت جهانی بسیار پیچیده تر و غیر خطی است.

درخت جهانی اسکاندیناوی های باستان

بنابراین، درخت خاکستر همیشه سبز Yggdrasil، نماد جهان و ساختار آن در میان اسکاندیناوی ها، دارای 9 جهان در داخل سه جهان بود که قبلاً ذکر شد: تاج، تنه و ریشه. توجه به وجود سه سه گانه در اینجا مهم است. سه نفر در "دنیای بالا" شمن ها، سه نفر در "جهان میانی" و آگاهی، سه نفر باقی مانده در "جهان زیرین"، جایی که ناخودآگاه و ناشناخته سلطنت می کنند. هر یک از این نه جهان جهان جداگانه ای است با حساب زمان خاص خود، تغییر فصل های خاص خود، دوره منحصر به فرد روزها و سال های خود. ساختار همه دنیاها متفاوت است و هر یک با نوعی مانع از دیگری جدا شده است. اما در عین حال، به طور متناقض، همه جهان ها به هم پیوسته و مرتبط با یکدیگر هستند. مسیر مشترکی که همه دنیاها را به هم متصل می کند، بیفراست («مسیر لرزان»، «جاده رنگی») نامیده می شود و مانند یک رنگین کمان آسمانی است.

تصویر Yggdrasil به ما در مورد چرخه جهانی ثابت، در مورد تخریب مداوم و تولد دوباره می گوید. عدد "9" نه تنها نمادی از مطلق، بلکه تعداد زندگی ابدی، تجدید ابدی است. درخت جهان، درخت زندگی، در مورد قدرت مقاومت ناپذیر خود زندگی به ما می گوید. Yggdrasil به مردگان پناه می دهد و در عین حال با میوه های خود زندگی را زنده می کند. رونی که میتوانستیم با تصویر درخت جهان مقایسه کنیم .
خاکستر جهانی نیز معنای مقدس دیگری دارد. این نمادی از اصول مردانه و زنانه، نمادی از اتحاد زن و مرد، نماد خویشاوندی و برابری آنهاست. به عنوان یک تصویر فالیک، درخت نماد خدای پدر است. اما توخالی بودن، محل سکونت موجودات زیادی، تصویر الهه مادر را نیز به همراه دارد.

درخت جهانی در میان اسلاوها

برای اسلاوهای باستان، به عنوان مردمی که منشأ آنها در شمال بود، مرکز جهان نیز درخت جهانی (درخت جهان) بود. درست مانند اسکاندیناوی ها، درخت اسلاو جهان مردم را با جهان خدایان و جهان زیرین پیوند می داد و محور مرکزی کل جهان است.
در اساطیر اسلاوهای باستان، درخت جهانی در جزیره دوردست بویان، روی سنگ آلاتیر، که به نوبه خود مرکز زمین است، رشد می کند. ریشه های درخت به دنیای زیرین می رود، میراث چرنوبوگ و مری. شاخه ها به سمت بالا کشیده می شوند، جایی که سوارگا حکمرانی می کند، جایی که باغ های بهشت ​​ایریا قرار دارد. درخت نردبانی بود که با آن می توانی به هر عالمی رسید.

بر اساس سرودها، می بینیم که نه تنها در بین نورمن ها، بلکه در میان اسلاوها، درخت جهانی نه تنها مختصات مکانی، بلکه زمانی نیز داشت، زیرا می تواند در طول جشنواره تقویم به جاده تبدیل شود. یک معمای قدیمی روسی می گوید:
یک درخت بلوط است که روی آن 12 شاخه است و روی هر شاخه از آن بلوط 4 لانه است.
در اینجا اشاره واضحی به یک سال تقویمی با دوازده ماه داریم که هر کدام 4 هفته دارد.
تصویر درخت نه تنها در قالب افسانه ها، افسانه ها، حماسه ها، ترانه ها و معماها، بلکه در قالب جواهرات، گلدوزی های آیینی روی لباس، نقش ها، سرامیک، نقاشی ظروف و غیره به دست ما رسیده است. همانطور که می بینیم، اسلاوها مانند بسیاری از مردمان دیگر به درخت جهان احترام می گذاشتند؛ این بخش اصلی اعتقادات آنها بود و اساس جهان بینی اجداد ما بود.

درخت جهانی در شمنیسم (محور موندی)

درخت جهانی به طور گسترده ای در شیوه های شمنی مردمان مختلف نشان داده شده است. در اینجا همان نماد مهم مدل باستانی جهان است، نوعی عمود مقدس که در همه جهان ها نفوذ می کند و آنها را با نخی نامرئی به هم متصل می کند. احترام شمن ها به درخت جهانی در تصاویر آن بر روی لباس های روزمره یا آیینی، تنبورهای مقدس، لباس های عروسی، ظروف و موارد دیگر منعکس می شد.
شمن ها بر این باورند که درخت جهان دارای تثلیثی مشابه است، جایی که ریشه، تنه و تاج نماد سه جهان کیهان شمنی است. و در اینجا می توان تطابق هر قسمت از درخت را با زیستگاه حیوانات خاص مشاهده کرد. تاج - پرندگان، تنه - صمغ، ریشه - وزغ، قورباغه، مار و غیره. شمن تنبور خود را از چوب درخت جهان با استفاده از یک آیین پیچیده خاص می سازد، به عنوان مثال، ابتدا با بالا رفتن از بالای درخت توس تشریفاتی. یک کپی از این درخت باید در خانه او باشد.

درخت جهانی و همچنین کوه مرکزی، که نماد ظریف دیگری از درک شمنی از جهان است، فرمول های اسطوره ای محور کیهانی، محور موندی را که در جهان ما نفوذ کرده است، به تصویر می کشد. درخت جهانی همیشه مخزن واقعی سرنوشت در دنیای شمن ها، ارباب زندگی و گردش کیهانی همه چیز است. در برخی از مردم این باور وجود دارد که روح کودکان کوچک روی شاخه‌های درخت کیهانی آرام می‌گیرد و منتظر است که شمنی برای آنها بیاید و آنها را به دنیای مردم هدایت کند، جایی که آنها متولد می‌شوند و زندگی خود را در ما آغاز می‌کنند. جهان

کل ایده درخت جهانی به عنوان مرکز جهان بسیار باستانی است که ریشه در وجود مردمان بدوی دارد. کل این ایده هزاران سال است که در حال توسعه و تکامل بوده است، زیرا دارای منابع پایان ناپذیر نمادگرایی خود است.

اما همانطور که از رویه‌های شمنی اکثر مردمان می‌بینیم، محور موندی یا درخت جهان نه تنها یک تصویر زنده، نمادی از نظم جهانی است، بلکه در اعمال مستقیم شمن‌ها نیز کاربرد روش‌شناختی پیدا می‌کند. این یک نوع نردبان، پل، طناب، مسیر، رنگین کمان یا "زنجیره فلش" است، بسته به افسانه های یک قوم خاص، برای سفر بین بهشت ​​بزرگ و زمین، بین زمین و جهان زیرین. این مسیر برای سفر بین بهشت ​​و عالم اموات در افسانه ها بسیار قبل از ظهور شمنیسم شناخته شده است و به دوران ماقبل تاریخ باز می گردد، زمانی که طبق افسانه ها، سفر بین جهان ها نه تنها امکان پذیر بود، بلکه در دسترس عموم نیز بود.
اکنون این عمل فقط توسط شمن‌ها انجام می‌شود، که نوعی کاست از برگزیدگان هستند، مسئولینی که از طریق تمرین‌های خاص خلسه و خلسه شامانی می‌توانند از نردبان جهانی برای سفر بین جهان‌ها استفاده کنند.

همه موارد فوق ما را به این نتیجه می رساند که درخت جهانی به عنوان یک تصویر، به عنوان یک نماد، به عنوان شخصیت کل جهان بیش از یک، پنج یا حتی ده قرن وجود داشته است. این یک روش باستانی، عمیق و بسیار ظریف برای درک جهان است. این تصویر در تعداد زیادی از مردم ساکن سیاره ما یافت می شود. در برخی از آنها مدتها قبل از ظهور نوشتن ظاهر شد. اما حتی در آن زمان نیز از دهان به دهان منتقل می شد. این نماد پس از گذراندن یک مسیر بسیار دشوار و آزمایش شدن توسط مهمترین سانسور - زمان به سراغ ما آمده است.

درخت جهانی (درختکاریدرخت «کیهانی»)، تصویری مشخص از آگاهی اسطوره‌ای که مفهوم جهانی جهان را مجسم می‌کند. تصویر D.m. (درختان جهان) تقریباً در همه جا یا به شکل خالص یا در انواع آن (اغلب با تأکید بر یک یا آن عملکرد خاص) تأیید شده است - «درخت زندگی»، «درخت باروری»، «درخت مرکز»، «درخت معراج»، «درخت آسمانی»، «درخت شامانی»، «درخت عرفانی»، «درخت معرفت» "و غیره. گزینه های کمیاب تر: "درخت مرگ"، "درخت شر"، "درخت دنیای زیرین (دنیای پایین)"، "درخت تبار" ”.

با استفاده از D.m . در تمام تنوع گونه های فرهنگی و تاریخی آن [از جمله دگرگونی ها یا تصاویر ایزوکارکردی مانند "محور دنیا" (محور جهانی), "ستون جهان"، "کوه جهان"، "مرد جهان" ("نخستین انسان")، معبد، طاق پیروزی، ستون، ابلیسک، تاج و تخت، پلکان، صلیب، زنجیر و غیره] تضادهای معنایی دودویی کلی را که در خدمت توصیف پارامترهای اساسی جهان است، گرد هم می آورد

.

تصویر D.m. شناسایی یا بازسازی شده بر اساس ایده‌های اساطیری، به‌ویژه کیهان‌شناختی، ثبت شده در متون کلامی ژانرهای مختلف، آثار هنری زیبا (نقاشی، زیور آلات، مجسمه‌سازی، گلیپتیک، گلدوزی و غیره)، سازه‌های معماری (عمدتاً مذهبی)، ظروف در به معنای گسترده کلمات، اعمال آیینی، و غیره به طور مستقیم یا غیر مستقیم تصویر D.m . بازسازی شده برای سنت های مختلف از عصر برنز (در اروپا و خاورمیانه) تا امروز [ر.ک. سنت های سیبری، آمریکایی (هندی)، آفریقایی، استرالیایی خودگردان].

تصویر D.m. نقش سازماندهی ویژه ای در رابطه با سیستم های اساطیری خاص ایفا کرد و ساختار درونی آنها و تمام پارامترهای اصلی آنها را تعیین کرد. این نقش در مقایسه با آنچه پیش از «دوران» بود به وضوح نمایان می‌شود D.m " به شکلی که این مرحله توسط مردم عصر بعدی تصور شد. ما در مورد توصیف های نسبتاً استانداردی از هرج و مرج بی نشانه و بی نشانه صحبت می کنیم که در تقابل با کیهان سازمان یافته نشانه ای است. اسطوره های کیهانی شکل گیری جهان را در نتیجه معرفی مداوم تقابل های معنایی دوتایی اساسی (آسمان - زمین و غیره) و مجموعه های تدریجی مانند گیاهان -> حیوانات -> مردم و غیره و ایجاد یک تکیه گاه کیهانی توصیف می کنند. به شکل D.m. یا معادل های آن

در مقابل، اولین سیستم‌های نشانه‌ای که توسط انسان ایجاد شده و از کهن‌ترین منابع مربوط به دوران پارینه سنگی فوقانی (نقاشی‌های صخره‌ای و غیره) بازسازی شده‌اند، هیچ اثر واضحی از تضادها با معنای محلی-زمانی و خود تصویر را نشان نمی‌دهند. D.m . در این سیستم ها وجود ندارد. D.m . در مرکز مقدس جهان قرار می گیرد (مرکز را می توان متمایز کرد - دو درخت جهان، سه کوه جهانی و غیره) و یک موقعیت عمودی را اشغال می کند. این عنصر غالب است که سازمان صوری و ماهوی فضای جهانی را تعیین می کند.

هنگام تقسیم D.m . به صورت عمودی قسمت های پایینی (ریشه ها)، میانی (تنه) و بالایی (شاخه ها) متمایز می شوند. تقابل‌های عمودی [بالا به پایین، آسمان - زمین، زمین - جهان پایین، آتش (خشک) - رطوبت (تر) و غیره] آشکار می‌شوند و شخصیت‌های اساطیری و دنیایی را که در آن عمل می‌کنند با کمال و دقت کافی شناسایی می‌کنند.

با استفاده از D.m . قابل تشخیص: مناطق اصلی جهان - بالا (پادشاهی آسمانی)، وسط (زمین)، پایین (پادشاهی زیرزمینی) (کره فضایی). گذشته - حال - آینده (روز - شب، مساعد - فصل نامطلوب)، به ویژه در انکسار شجره نامه: اجداد - نسل فعلی - فرزندان (کره زمانی). علت و معلول: مطلوب، خنثی، نامطلوب (کره اتیولوژیک)؛ سه قسمت بدن: سر، تنه، پاها (کره تشریحی)؛ سه نوع عنصر عنصری: آتش، خاک، آب (کره "عنصری")، و غیره. بنابراین، هر بخش D.m. توسط یک دسته خاص از ویژگی ها تعیین می شود.

ترینیتی D.m. به صورت عمودی با اختصاص دادن به هر قسمت یک طبقه خاص از موجودات، اغلب حیوانات (گاهی اوقات کلاس هایی از خدایان یا دیگر شخصیت های اسطوره شده) تأکید می شود. با بالا D.m . (شاخه ها) پرندگان به هم وصل می شوند (اغلب دو - به صورت متقارن یا یک - در بالا ، اغلب - یک عقاب). با قسمت میانی(تنه) - صندورها (گوزن، گوزن، گاو، اسب، بز کوهی، و غیره)، گاهی اوقات زنبورها، و در سنت های بعدی، انسان. با قسمت پایین (ریشه ها) - مارها، قورباغه ها، موش ها، بیش از حد، سمورها، ماهی ها، گاهی اوقات یک خرس یا هیولاهای خارق العاده از نوع chthonic. (توصیف درخت هولوپو را در نسخه سومری حماسه گیلگمش مقایسه کنید: در ریشه ها مار، در شاخه ها پرنده انزود، وسط آن دوشیزه لیلیت است.)

در طرح به اصطلاح. اسطوره اصلی هند و اروپایی نیز در ساختار عمودی نقش دارد D. m. : خدای رعد که در بالای درخت (یا کوه) قرار دارد، مار را به ریشه درخت می زند و گاو دزدیده شده توسط مار، ثروت (قسمت میانی درخت) را آزاد می کند. خدای خورشید مصری Ra (به شکل گربه) مار را زیر درخت چنار می کشد. قهرمان افسانه ها از نوع AT 301 (نوع مار جنگی) با بالا رفتن از اژدها می گریزد. D.m .، و عقاب قهرمان را از دنیای پایین می برد.

تعدادی از حقایق نشان می دهد که تصویر D.m. با مدل کلی روابط زناشویی و به طور گسترده تر، با تداوم نسل ها، تبارشناسی قبیله به عنوان یک کل همبستگی دارد (ر.ک. درختان خانوادگی "اسطوره ای"). در میان نانایی‌ها، درختان خانوادگی - تصاویرشان سنتی در لباس عروسی زنان است - با ایده‌هایی در مورد باروری و زایش زنان همراه بود. چنین درختانی در آسمان در حوزه روح زن رشد کردند. هر طایفه درخت مخصوص خود را داشت که در شاخه های آن روح افراد تکثیر می شد و سپس به شکل پرندگانی به زمین فرود می آمد تا وارد رحم زنی از این طایفه شود. قسمت بالایی ردای نانای فلس های یک اژدها را بازتولید می کند و در پشت لباس دو اژدها - یک نر و یک ماده - به تصویر کشیده شده است.

بنابراین، هر سه طبقه D.m. - بالا، تنه و ریشه - و سه دسته از حیوانات مرتبط با آنها به روش خود منعکس کننده ایده لقاح و باروری است. همچنین تصاویر معکوس D. m وجود دارد. در اینجا توضیحات معمولی از این موارد وجود دارد D.m .: "ریشه از آسمان به پایین می رسد، از زمین به بالا می رسد"("Atharvaveda") یا: "ریشه بالا، شاخه پایین، این درخت انجیر جاودانه است."("کاتا اوپانیشاد")، یا در توطئه روسیه: "در دریا در اوکیان، در جزیره ای در کورگان یک درخت توس سفید وجود دارد، شاخه های پایین، ریشه های بالا."چنین درختان وارونه در سنت های مربوطه بر روی اشیاء آیینی به تصویر کشیده شده است. درختان وارونه طبیعی اغلب در این مراسم استفاده می‌شوند [برای مثال، ایونک‌ها دو ردیف درخت را در دو طرف خانواده شمن قرار می‌دادند که نمادی از جهان میانه، زمین، با شاخه‌هایشان بالا بود. (درخت دنیای پایین)، شاخه های پایین (درخت عالم بالا)]. این امکان وجود دارد که تصویر یک درخت "وارونه" دقیقاً در ارتباط با هندسه جهان پایین ایجاد شده باشد که در آن همه روابط در مقایسه با جهان بالا و میانی "وارونه" هستند (زنده مرده می شود ، مرئی نامرئی می شود. ، و غیره.؛).

مشخصه که در طول به اصطلاح. «سفرهای شامانی»، شمنی که از بهشت ​​به زمین باز می‌گردد، ابتدا شاخه‌ها را می‌بیند و سپس تنه و ریشه‌ها را می‌بیند، یعنی همان درخت «وارونه». بنابراین، "وارونگی" یا با ویژگی های متریک پیوستار فضا-زمان جهان، یا با تغییرات در موقعیت ناظر توضیح داده می شود. تصویر یک درخت "وارونه" اغلب در دوره های بعدی در آگاهی عرفانی فردی، در نقاشی و شعر ظاهر می شود.

ساختار افقی D.m . توسط خود درخت و اشیاء کناره های آن تشکیل شده است. به وضوح در ارتباط با تنه تشخیص داده می شود. معمولاً در هر دو طرف تنه اغلب تصاویر متقارن از صخره‌ها و (یا) پیکره‌های انسانی (خدایان، شخصیت‌های اساطیری، مقدسین، کاهنان، مردم) وجود دارد. تصاویر معمولی آزتک D.m .، جایی که در سمت راست او خدای خورشید و در سمت چپ خدای مرگ، یا صحنه های قربانی در بین النهرین باستان و غیره قرار دارد. این گونه ترکیب بندی ها در زمان های بعدی کاملاً شفاف در آثار هنر مسیحی و بودایی ظاهر می شوند.

اگر ساختار عمودی D.m. با حوزه اسطوره ای، در درجه اول کیهان شناختی همراه است، سپس ساختار افقی با آیین و شرکت کنندگان آن در ارتباط است. موضوع آیین یا تصویر آن (مثلاً به شکل یک حیوان قربانی - گاو، آهو، گوزن و غیره، و قبلاً شخصی با درخت ترکیب شده است) همیشه در مرکز قرار دارد، شرکت کنندگان در مراسم در آن حضور دارند. سمت راست و چپ کل توالی افقی عناصر به عنوان صحنه ای از یک آیین درک می شود که هدف اصلی آن تضمین رفاه، باروری، فرزندان و ثروت است. این آیین خود را می‌توان به عنوان تحقق عمل‌گرایانه اسطوره، فرافکنی «اسطوره‌شناختی» به حوزه «آیین» تعبیر کرد. از آنجایی که ساختار افقی D.m . مناسک را الگو می‌کند، نه تنها شی قربانی، بلکه سوژه‌ای را که این شیء را درک می‌کند، که در اصل می‌تواند با آن یکسان باشد، منتقل می‌کند. تصاویر متعددی از خدا بر روی درخت، صلیب، ستون و غیره (آزمایش اودین بر روی درخت خاکستر Yggdrasil در اساطیر اسکاندیناوی، قربانی خونین روی درخت در میان سلت ها، عیسی مسیح و غیره) یا توصیف یک شخص به عنوان درخت] .

تعداد قابل توجهی از حقایق امکان بازسازی دو محور افقی را در نمودار D.m، یعنی یک صفحه افقی (مربع یا دایره، مقایسه - ماندالا)، که با دو مختصات - از چپ به راست و از جلو به سمت چپ تعریف شده است، می‌سازد. بازگشت. در مورد مربع، هر یک از چهار ضلع (یا گوشه) جهت ها (نقاط اصلی) را نشان می دهد. در طرفین یا گوشه ها ممکن است درختان دنیای خصوصی یا شخصیت های اساطیری، شخصیت های کشورهای جهان، به ویژه بادها، مرتبط با D.m اصلی در مرکز وجود داشته باشد. برای مثال، "اددو" یا "چهار" خدایان، در میان آزتک ها: خدای شرق (قرمز)، خدای شمال (سیاه)، خدای غرب ("مار پردار"، سفید)، خدا از خورشید ظهر (آبی)، "چهار پرکونا" و خدایان چهار چهره، ر.ک. زبروچ بت]. ایده های مربوط به این طرح را می توان با تصاویر آزتک از D.m.، حکاکی شده در یک مربع، طبل های شمنی در میان لاپلندها و دیگر مردمان شمالی، ساختار اسطوره ای یک شهر یا کشور (مثلاً در چین باستان) و غیره ارائه داد.

همین طرح D.m . به طور مداوم در فرمول های آیینی تکرار می شود. مقایسه کنید: "من به چهار طرف رفتم، فداکاری کردم"(«داستان گیلگمش») یا «در دریا در اوکیان، در جزیره بویان یک درخت بلوط است ... زیر آن رون یک مار سریع است ... و ما به تو دعا می کنیم، از چهار طرف به تو تعظیم می کنیم». «... درخت سرو هست...; بیا و از چهار طرف از زهکش و غرب و از تابستان و شمال نور بگیر: از چهار طرف برو... چنانکه خورشید و ماه و ستارگان کوچک مکرر می روند». «در كنار اين اقيانوس-دريا درخت كاركوليستا قرار دارد. آویزان بر این درخت کارکولیست: کوزما و دمیان، لوکا و پاول(توطئه های روسیه).

همان طرح چهار قسمتی، همانطور که شناخته شده است، زیر بنای ساختمان های مذهبی است که معنای عناصر خود را حفظ می کند (نک: هرم، زیگورات، بتکده، استوپا، کلیسا، خیمه شمن، منهیر، دولمن، کروملک و غیره)، به ویژه، کشورهای جهت گیری جهان چهارشنبه طرح هرم مکزیکی Tenochtitlan: مربعی که توسط مورب به چهار قسمت تقسیم شده است، در مرکز - یک کاکتوس با عقاب که یک مار را می بلعد. ساختار محراب که محور mundi از آن عبور می کند و مرکز مقدس را مشخص می کند.

در بسیاری از موارد، هر عنصر مشخص شده از ساختار افقی با یک ویژگی خاص برجسته می شود D.m .، از این رو توزیع گسترده اشیاء هشتی (به عنوان مثال، هشت درخت متصل به دو و هشت موجود مرتبط با نقاط اصلی، در میان بوزوسورکو در سودان غربی؛ تصویر جهان به شکل یک گوزن هشت پا در میان Orochi در شرق دور؛ هشت شاخه درخت در مقابل خدایان ساکن و زمین هشت ضلعی در متون اساطیری یاکوت؛ هشت خدای Ptah در نسخه مصر باستان ممفیس از افسانه آفرینش و غیره).

ساختار مدار افقی D.m . نه تنها روابط عددی (نگاه کنید به اعداد) و کشورهای جهان، بلکه فصول (بهار، تابستان، پاییز، زمستان)، بخش‌هایی از روز (صبح، بعد از ظهر، عصر، شب)، رنگ‌ها، عناصر جهان را نیز مدل‌سازی می‌کند. ساختار افقی به ما اجازه می دهد تا بین توسعه یافته (مرتبط با فرهنگ) و توسعه نیافته (مرتبط با طبیعت) تمایز قائل شویم. خود D.m . به یک معنا و در زمینه‌های معین، به الگویی از فرهنگ در کل، نوعی «درخت تمدن» در میان هرج و مرج طبیعی تبدیل می‌شود.

D.m. جهان کیهانی را از جهان پر هرج و مرج جدا می کند و اندازه و سازماندهی را در اولین آنها وارد می کند و آن را برای بیان در سیستم های نشانه ای متون قابل دسترس می کند. به طور خاص، این طرح D.m است که شامل مجموعه ای از ثابت های عددی "اسطوره ای" است که جهان کیهانی را سازمان می دهد: سه (تقسیمات عمودی، سه گانه خدایان، سه قهرمان افسانه، سه ارزش عالی، سه گروه اجتماعی، سه تلاش، سه مرحله از هر فرآیند، و غیره) به عنوان تصویری از کمال مطلق، هر فرآیند پویا که شامل ظهور، توسعه و تکمیل است. چهار (تقسیمات افقی، چهارتاد خدایان، چهار جهت اصلی، جهت های اصلی، فصول، اعصار کیهانی، عناصر جهان و غیره) به عنوان تصویری از ایده یکپارچگی ایستا؛ هفت به عنوان مجموع دو ثابت قبلی و تصویری از ترکیب جنبه های ایستا و پویا جهان (ر.ک. ساختار هفت عضوی جهان در میان سرخپوستان زونی؛ هفت شاخه D.m .، درختان شامانی، پانتئون های هفت عضوی و غیره)؛ دوازده به عنوان یک عدد توصیف کننده D.m . ("یه درخت بلوط هست، روی بلوط 12 شاخه هست..."یا یک ستون تا آسمان است، 12 لانه روی آن است...در معماهای روسی) به عنوان تصویری از کامل بودن.

در سنت های باستانی متون متنوعی به طور مستقیم یا غیرمستقیم به آن مربوط می شود D.m. و به ما اجازه می دهد تا معانی آیینی و اساطیری آن را روشن کنیم. اول از همه، چنین متون ارزش مقدس اصلی - بسیار D.m. ، ظاهر آن ، اجزاء ، صفات ، اتصالات و ... در این متون D.m. به صورت ایستا و به عنوان یک قاعده جدا از نیازهای جمع انسانی به تصویر کشیده می شود. با این حال، متون از نوع دیگری وجود دارد: در آنها، D. m. در جنبه عملکردی آن توصیف شده است. به عنوان یک قاعده، متون از این نوع به وضعیت تعطیلات اصلی سالانه اختصاص داده می شود که نشان دهنده گذار از سال قدیم به سال جدید است. در چنین شرایطی است که جبر جهانی ذاتی جهان‌بینی اسطوره‌ای، برخاسته از هویت جهان کلان و صغیر، طبیعت و انسان، با قوام خاصی خود را نشان می‌دهد.

بالاترین ارزش (حداکثر قداست) متعلق به نقطه ای از مکان و زمان است که در آن و در چه زمانی عمل آفرینش صورت گرفته است، یعنی وسط جهان، جایی که در آن قرار دارد. D.m .، و "در آغاز" - زمان خلقت (به زمان اسطوره مراجعه کنید). از نظر زمانی، وضعیت "در آغاز" در طول تعطیلات تکرار می شود، زمانی که خورشید، در محل تلاقی سال های قدیم و جدید، مسیر سالانه خود را در اطراف توصیف می کند. D.m. تعطیلات دقیقاً در ساختار خود وضعیت مرزی را بازتولید می کند، زمانی که نیروهای رو به زوال فضا با نیروهای هرج و مرج که قدرت را به دست آورده اند، مخالفت می کنند. یک دوئل مرگبار اتفاق می افتد، مانند "در آغاز"، که با پیروزی نیروهای کیهانی و خلق مجدد جهانی جدید (اما الگوبرداری از دنیای قدیمی) به پایان می رسد.

آیین تعطیلات از این مراحل خلقت تقلید می کند. با «وارونگی» کل سیستم مخالفت‌ها آغاز می‌شود (شاه برده می‌شود، برده پادشاه می‌شود، ثروتمند فقیر می‌شود، فقیر ثروتمند می‌شود، بالا تبدیل به پایین می‌شود، و غیره) و با ترمیم آن به پایان می‌رسد. در ترتیب قبلی بر اساس متون کیهانی، ظاهراً می توان به طور فرضی کل طرح آیینی اختصاص داده شده به D.m. :

1. موقعیت آغازین محل اتصال سالهای قدیم و جدید است، جهان در هرج و مرج متلاشی شده است. وظیفه این آیین ادغام کیهان از اجزای تشکیل دهنده قربانی با دانستن قوانین شناسایی ارائه شده توسط طبقه بندی های اسطوره ای است.
2. کشیش متنی حاوی این مشخصات را بر روی قربانی در نزدیکی یک ستون قربانی یا تصویر دیگری تلفظ می کند. D.m. ، نشان دادن مرکز مقدس جهان;
3. معماهایی در مورد عناصر فضا به ترتیب وقوع آنها و پاسخ به آنها.
4. درخواست تجدید نظر به D.m . به عنوان تصویری از کیهانی که به تازگی بازسازی شده است.

جنبه اساطیری واقعی با حضور همه خدایان، دوئل بین آنها (یا اصلی ترین آنها) و حریف آنها (هیولا)، توزیع کره ها و کارکردها در جهان سازمان دهنده بین خدایان منفرد، انگیزه های اساطیری یک خدا مرتبط است. ماهیت علت شناختی ("آسمان چگونه ایجاد شد؟"؛ "چرا شب تاریک است؟"؛ "سنگ ها از کجا آمده اند؟" و غیره).

نقش ویژه D.m. زیرا دوران اساطیری به ویژه با این واقعیت تعیین می شود که D.m. به عنوان حلقه واسط بین جهان (کلان) و انسان (جهان صغیر) عمل می کند و محل تلاقی آنها است. تصویر D.m . تضمین یک دیدگاه کل نگر از جهان، تعیین یک شخص برای جایگاه خود در جهان است.

در توسعه فرهنگی بشریت، مفهوم D.m . در بسیاری از ایده های کیهانی، مذهبی و اساطیری آثاری از خود بر جای گذاشته است که در زبان، در متون کلامی از انواع مختلف، در تصاویر شاعرانه، در هنرهای زیبا، معماری، برنامه ریزی سکونتگاه، در آیین ها، بازی ها، طراحی رقص، در ساختارهای اجتماعی و اقتصادی، شاید در تعدادی از ویژگی های روان انسان (ر.ک.، به ویژه، "آزمون کوخ" ویژه در روانشناسی، که نشان می دهد که در مرحله خاصی از رشد روان کودک، تصویر درخت در تصاویر ایجاد شده توسط کودک غالب است. فرزندان).

در قرون وسطی این طرح D.m . به طور گسترده ای به عنوان وسیله ای برای نشان دادن یک کل متشکل از بسیاری از عناصر سلسله مراتبی در چندین صفحه استفاده شد [ر.ک. "درخت خانواده"، "درخت کیمیاگری"، "درخت عشق" (تصویر آن در یک شعر پرووانسی توسط Matfre Ermengau، قرن 13 آمده است)، "درخت روح"، "درخت مسیر زندگی"، و غیره]. نسخه های بعدی چنین طرح هایی به طور گسترده در علوم مدرن (زبان شناسی، ریاضیات، سایبرنتیک، شیمی، اقتصاد، جامعه شناسی و غیره) استفاده می شود، یعنی جایی که فرآیندهای "شاخه" از یک "مرکز" خاص در نظر گرفته می شود. بسیاری از طرح‌های کنترل، تابعیت، وابستگی‌ها و غیره که در حال حاضر استفاده می‌شوند، به طرح بازمی‌گردند. D.m.

ادبیات:

• - Kagarov E. G.. تصویر اساطیری از درختی که ریشه هایش به سمت بالا رشد می کند، "گزارش های آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی"، 1928. سری B، شماره 15.
• - Latynin B.A., The world tree - the tree of life in زینت و فولکلور اروپای شرقی، L., 1933 ("Izvestia GAIMK., v. 69);
• - Zelenin D.K.، آیین توتمی درختان در میان روس ها و بلاروس ها، "ایزوستیا آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی. سری 7. گروه علوم اجتماعی، 1933، N 8;
• او، توتم ها - درختان در افسانه ها و آیین های مردم اروپا، M.-L.، 1937;
• - Toporov V.N.، در مورد ساختار برخی از متون باستانی مرتبط با مفهوم "درخت جهانی"، در کتاب: مجموعه مقالات سیستم های نشانه، جلد 5، تارتو، 1971;
• *او، از تاریخ متاخر نمودار درختی جهان، در کتاب: مجموعه مقالات سیستم های مدل سازی ثانویه، تارتو، 1973;
• *او، "درخت سویتوف": تصویری جهانی از شواهد اسطوره ای، "وسسویت"، 1977، مسکو؛
• - Fergusson J., Tree and Serpent, 2 ed., L., 1873;
• - Evans A. J., Mycenaean tree and Pillar Cult and its Mediterranean Cult, “The Journal of Hellenic Studies”, 1901, she 21;
• - Wensinck A. J., Tree and bird as cosmological symbols in Western Asia, Amst., 1921;
• - Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst. “Mannus”, 1922, Bd 14, N. 1-2;
• - Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, v. 16, no. 3);
• - Thurneusen R., Der mystische Baum, “Zeitschrift für celtische Philologie”, 1923, Bd 14, N. 1-2;
• - Smith S., Notes on “The Assyrian tree”, “Bulletin of School of Oriental Studiea”, 1926, ج 4, M 1;
• - Henry P., L "Arbre de Jesse" dans les églises de Bucovine, Buc., 1928;
• - Jacob A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, “Zeitschrift für Missionskunde und Rellgionswissnschaft”, 1928, Bd 43;
• - Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, “Archiv für Religionswissenschaft”, 1929, Bd 27; Coomaraswamu A.K.، درخت جسی و موازی ها یا منابع هندی، «بولتن هنری»، 1929، ج. یازده
• *او، درخت جسی و تشابهات شرقی، «پارناسوس»، 1936، ژانویه;
• *او، درخت وارونه، «فصلنامه انجمن اسطوره‌ها»، 1938، ج. 29;
• - Engberg R. M.، طرح‌های درختی روی سفال با پیشنهاداتی در مورد منشاء سرستون‌های اولیه یونی، در کتاب: May N. G., Engberg R. M., - - مواد باقی مانده از فرهنگ مگیدو، Chi.. 1936 (دانشگاه شیکاگو - موسسه شرقی انتشارات، ج 26);
• - Nava A.، L" "Albero di Jesse" nella cattedrale d"Orvieto e la pittura bizantina، "Rivista del Reale istituto d"archeologia e storia dell"arte"، 1936-36. تی 5
• - Perrot N., Les presentations de l'arbre sacré sur les monuments de Mésopotamie et de l'Elam, P., 1937;
• - Danthine N., Le palmier dattier et les arbres sacrés dans l "iconographie de l" Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937;
• - May N. G., The Sacred tree on Palestine painted pottery, “Journal of American Oriental Society”, 1939, v.59, No. 2;
• - Chaudhuri N., A Prehistoric Tree Cult, “Indian History III فصلنامه, 1943, ص. 318-29;
• - Edsman S. M., Arbor inversa, Religion och bibel, 1944, v. 3;
• - Emeneau M.V.، انجیرهای خفه کننده در ادبیات سانسکریت، «انتشارات دانشگاه کالیفرنیا در فیلولوژی کلاسیک»، 1949، ج 13، م 10. Barbeau M., Totam Poles, v. 1-2، اتاوا، I960;
• - Widengren G., The King and the درخت زندگی در دین باستانی خاور نزدیک، Uppsala, 1961 (Uppsala Universitets Arsskrift, v. 4);
• - Viennot O., Le culte de l'arbre dans l'Inde ancienne, P., 1964;
• - Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine ​​en Westphalie, “Ogam”, 1966, v. 7، شماره 6;
• - لینتون آر، درخت فرهنگ، N. Y.، 1955;
• - Le Roux F., Des chaudrons celtiques a l "arbre d" Esus Lucain et les Scholies Bernoises, “Ogam”, 1966, vol.7, M 1;
• - Le Roux P., Les arbres combattants et la forêt guerrière; همان، 1969، ج. 11، شماره 2-3;
• - Lommel N., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, “Paideuma”. 1958، v. 6، N 8;
• - Haavio M., Heilige Bäume, “Studia Fennica”, 1969, v. 8;
• - Bosch F. D. K., The Golden Germ, The Hague, I960;
• - Hancar F., Der heilige Baum der Urartäer in voarmenischer Zeit, “Handes Amsorya”, 1961, N 10-12;
• *او، Das urartäische Lebensbaummotiv، «Iranica Antlqua»، 1966، ج 6;
• - Czer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, “Acta Antiqua”, 1962, v. 10، شماره 4;
• - Paques V., L'arbre coamique dans la pensée populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964;
• - کویپر اف بی جی، سعادت آسا، مجله هند و ایرانی، 1964، ج. 8، شماره 2;
• - Esin E., Le symbole de l'arbre dans l'iconographie turque، در کتاب: XXIX Congrès International des Orientalistes. Resumes des Communications, P., 1973;
• - Tororov V. N.، L "Albero unlversale". Saggio d "interpretaizone semlotica، در مجموعه: Ricerche semlotiche، تورینو، 1973;
• - Taulor M.D.، سه نقوش محلی در درختان مولداویایی جسی، "Revue des etudes Sud-Est Européennes"، 1974، جلد 12;
• - کوک آر.، درخت زندگی، تصویر کیهان، L.، 1974;
• - Nasta A. M.، L "Arbre de Jesse" dans la peinture Sud-Est Européenne، "Revue des etudes Sud-Est Européennes"، 1976، t. 14، شماره 1

درخت جهانی - از زمان های قدیم، یک درخت خاکستر غول پیکر همه نه جهان اساطیر اسکاندیناوی را با شاخه ها و ریشه های خود به هم متصل کرده است.

سلام دوست عزیز، خوشحالم که شما را اینجا می بینم. اسم من هست گاوریلف کریلو این مال من است اکنون همه چیز را در مورد درخت جهانی Yggdrasil به شما خواهم گفت.

درخت جهانی Yggdrasil

درخت جهان هسته تمام اساطیر اسکاندیناوی است. خیلی وقت پیش، زمانی که هیچ جهان و خدایی وجود نداشت، درخت زبان گنجشک Yggdrasil یا Lerad رشد کرد. این درخت همه دنیاها را نگه می دارد و آنها را به یکدیگر متصل می کند.

Yggdrasil مبنایی است که همه وقایع اسطوره ها و افسانه های اسکاندیناویایی های باستان پیرامون آن اتفاق می افتد. مانند حلقه ای در دسته ای از کلیدها، همه اسطوره ها را به هم متصل می کند.

9 دنیای Yggdrasil

درخت خاکستر جهان را به سه سطح عمودی تقسیم می کند: زیرزمینی، میانی و آسمانی. سه جهان در هر سطح قرار دارند. و در مجموع نه جهان وجود دارد. همیشه بهتر است یک بار ببینید - پس با نقاشی معروفی آشنا شوید که تمام دنیاها، رویدادهای اصلی و شخصیت های اساطیر اسکاندیناوی را نشان می دهد.

جهان های بالا:

1. آسگارد کشور خدایان ایسیر اسکاندیناویایی (اودین، ثور، بالدر، فریگ و...) دنیای بزرگ حفاظت شده ای است که کاخ های خدایان و کاخ افسانه ای جنگجویان سقوط کرده در آن قرار دارد.
2. Vanaheim محل سکونت خدایان وانیر اسکاندیناوی (دوقلوهای Freyr و Freya، پدرشان Njord و جادوگر Gullveig) است، مکانی روشن، آرام و آرام.
3. Alfheim یا Llesalfheim دنیای الف‌ها یا الف‌های نورانی است. دنیایی از زیبایی و سرگرمی فوق العاده.

جهان های میانه:

1. میدگارد یک دنیای متوسط ​​است. دنیای فانی که مردم در آن زندگی می کنند از خشکی ها، دریاها و اقیانوس ها تشکیل شده است. و مار جهان او را کمربند - .
2. Jötunheim یا Utgard دنیای غول های اسکاندیناوی است - مخالفان اصلی خدایان.
3. Muspelheim یکی از دو جهان اول (همچنین Nilfheim) - پادشاهی آتش ابدی، محل سکونت غول های آتش و فرمانروای آنها Surt، غول آتشینی است که همه موجودات زنده را در طول Ragnarok خواهد سوزاند.

هلهایم تاریک و مه آلود - آلسیو سوردینی

جهان های پایین:

1. نیلفهایم یکی از دو جهان اول (همچنین Muspelheim) - پادشاهی تاریکی و سرما است. از سرمای او و آتش موسپل، یمیر متولد شد - اولین موجود زنده که همه موجودات زنده را به وجود آورد.
2. Svartalfheim کشور زیرزمینی الف های تاریک یا مینیاتورها یا آدمک ها یا کوتوله ها است. صنعتگران ماهری مینیاتور در آنجا زندگی می کنند و در صنایع دستی همتای ندارند. این الف های تاریک بودند که مصنوعاتی را برای خدایان جعل کردند.
3. هلهایم پادشاهی مردگان است؛ همه کسانی که از گرسنگی و پیری می میرند به اینجا می روند. توسط الهه مرگ اداره می شود.

موجودات جهان خاکستر

در اعماق زمین در میان ریشه های Yggdrasil مارهای زیادی زندگی می کنند. اژدهای Nidhogg بزرگترین در میان آنهاست؛ او هر روز ریشه های درخت را می جود و سعی می کند درخت خاکستر را بکشد. نیدهاگ در پادشاهی مرگ - هلهایم زندگی می کند. اژدهایی که روی یک درخت می جود نماد مبارزه ابدی بین زندگی (Yggdrasil) و مرگ (Nidhogg) است.

در بالای درخت جهان یک عقاب غول پیکر - نماد خدای اودین - نشسته است. (خداوند متعال اغلب در طول ماجراجویی های خود به عقاب تبدیل می شود. اما دو زاغ نیز پرندگان اودین هستند -). روی سر یک عقاب غول پیکر (یا بین چشمانش) شاهین - ودرفلنیر (Vedrfelnir) نشسته است و همه چیز را از بالا تماشا می کند.

اژدها Nidhogg و سنجاب Ratatoskr در حال کار کاهیتو اسلایدفت

یک سنجاب، Ratatoskr یا Sparrowtooth، در امتداد تنه درخت جهان می دود. او پیام هایی را از عقاب به اژدها و پشت سر که هرگز یکدیگر را ندیده اند منتقل می کند. او عمداً سخنان آنها را به نفرین توهین آمیز تبدیل می کند و سپس از نزاع این دو غول خوشحال می شود.

در میان شاخه های Yggdrasil، چهار گوزن وجود دارد: Dain و Dvalin، Duneir و Durathror. آنها از برگ درخت زندگی می خورند.

نورن ها - الهه های سرنوشت - الکساندر اسمولیاکوف

همچنین سه norns مرتبط با Yggdrasil، سه زن - الهه های کوچک وجود دارد. اردوی کهنه و فرسوده، نونه سرنوشت و گذشته است. بالغ و وردانی نور شکل گیری، حال و بلوغ است. اسکولد جوان و زیبا نور وظیفه است، نور آینده. آنها در ریشه های درخت خاکستر جهانی Yggdrasil زندگی می کنند و ریشه های آن را از منبع اردو آبیاری می کنند و عمر درخت را طولانی می کنند. تارهای سرنوشت برای همه می بافد.

اگر علاقه مند هستید، در دفتر خاطرات من، می توانید با تمام اساطیر اسکاندیناوی آشنا شوید.

Yggdrasil در اساطیر نورس

ذکر درخت جهان در سراسر وقایع اساطیر اسکاندیناوی یافت می شود. حالا شما را با آنها آشنا می کنم:

الدر ادا، ترجمه سخنرانی های گریمنیر توسط A. I. Korsun:

1. سه ریشه در سه طرف درخت زبان گنجشک Yggdrasil رشد می کند: هل در زیر یکی، غول ها در زیر دیگری و مردم در زیر سوم.
2. سنجاب راتاتوسک به سرعت در درخت خاکستر Yggdrasil می چرخد. تمام سخنان عقاب
   او عجله می کند تا نیدهاگ را به طبقه پایین ببرد.
3. و چهار آهو در حالی که شاخ های خود را به عقب پرتاب می کنند، شاخه ها را می جوند: داین و دوالین،
   Dunair و Durathror.
4. یک احمق نمی تواند بفهمد که چند مار زیر درخت خاکستر Yggdrasil می خزند:
   گوین و معین - فرزندان گراوویتنیر - گراباک و گراوولود، اوفنیر و سوافنیر - دائماً درخت زبان گنجشک را می جوند.
5. مردم نمی دانند درخت زبان گنجشک Yggdrasil چه سختی هایی دارد: ریشه ها را نیدهاگ می خورد، بالای سر را آهو می خورد، تنه از پوسیدگی می میرد.

تصویر Yggdrasil در نسخه خطی باستانی XVII ایسلند

ادای جوان، ترجمه چشم انداز گیولوی اثر O. A. Smirnitskaya:

1. سپس گنگلری پرسید: خدایان در کجا جمع می شوند یا پناهگاه اصلی آنها کجاست؟ قد بلند پاسخ داد: نزدیک درخت زبان گنجشک ایگدراسیل است که خدایان هر روز در آنجا قضاوت می کنند.
2. من درخت زبان گنجشک را به نام یگدراسیل می شناسم، درختی که با رطوبت گل آلود شسته شده، شبنم از آن به دره ها فرود می آید. بالای سرچشمه اردو برای همیشه سبز می ماند.
3. بهترین درخت خاکستر Yggdrasil است.

اجرای Yggdrasil توسط یک هنرمند هارو آکی

درخت جهانی در فرهنگ های دیگر

علاوه بر اساطیر اسکاندیناوی، تصویر درخت جهان یا درخت زندگی در میان اسلاوها یافت می شود (تقریبا یک کپی کامل از Yggdrasil). تصویر مشابهی در میان مردوویان به شکل درخت Echke Tumo یافت می شود. در افسانه های ترکی و ایرانی و همچنین در اسلام و کابالا و بودیسم.

در بیشتر این فرهنگ ها، درخت به عنوان یک محور جهانی - ارتباطی بین سطوح و ابعاد مختلف - نشان داده می شود.

درخت زندگی ایچور - کیلان استوکرمنز

نماد Yggdrasil

در سال 1910، در نزدیکی روستای سوئدی Överhogdal، چندین ملیله X - XI یافت شد که به خوبی حفظ شده بودند. یکی از آنها Yggdrasil را به تصویر کشیده است.

هیچ کس نمی داند که آیا وایکینگ ها از این نماد در جای دیگری استفاده می کردند یا خیر. پیشنهاداتی وجود دارد که اسکاندیناوی های باستان درخت جهان را به این شکل به تصویر می کشیدند و اشیاء آیینی و جواهرات را با آن تزئین می کردند.

Yggdrasil و خالکوبی اسکاندیناوی

Yggdrasil در فرهنگ مدرن

درخت جهان نماد مهم اساطیر آلمانی-اسکاندیناوی است. این را می توان در آثار هنرمندان معاصری یافت که با موضوعات اسکاندیناوی نقاشی می کنند. Yggdrasil اغلب نماد وحدت در نظر گرفته می شود. درخت زندگی بر روی جواهرات یافت می شود: انگشتر، طلسم، طلسم و غیره.

در سوغات و کالاهای اسلاو و اسکاندیناوی با مضمون استفاده می شود. چاپ روی تی شرت، سویشرت، لوازم چرمی و اقلام تزئینی به عنوان نماد باستانی اساطیر وایکینگ. اغلب با نمادها و طرح هایی مانند دایره رونیک و کتیبه های رونی مشابه تزئین می شود.

و این همه برای من است. از اینکه این پست را تا آخر خواندید بسیار سپاسگزارم. امیدوارم توانسته باشم چیز جدید و جالبی به شما بگویم - این برای من مهم است. اگر آن را دوست داشتید، به بخش نگاهی بیندازید و خود را راحت کنید.

ضبط با آثار هنرمندان تزئین شده است:

1. جف براون - دنیای درخت
2. ناشناخته - نه جهان
3. آلسیو سوردینی- هلهایم
4. کاهیتو اسلایدفت-نیدهاگ
5. الکساندر اسمولیاکوف- نورنس
6. هارو آکی- ایگدراسیل
7. کیلان استوکرمنز- ایچور

در ضمن، در مورد هنرمندان، من واقعاً طراحی ها و طرح های هنری زیبا و با کیفیت را دوست دارم. اگر شما هم این کار را انجام می دهید، در این بخش بسیاری از هنرمندان جالب و با استعداد و آثارشان را با موضوع شمال قرون وسطی به شما معرفی می کنم.

برای اینکه همیشه با پست ها و رویدادهای جدید به روز بمانید، به انجمن ما بپیوندید

درباره آنها گاوهای طبیعت بسیار زیاد و چندوجهی است. چنین نمادی وجود ندارد که به معنای خود طبیعت باشد. اما تعداد زیادی از علائم جادویی به او اختصاص داده شده است. این، اول از همه، طبیعت جادویی است. بنابراین، اجازه دهید با نمادهای درخت جهانی (درخت) شروع کنیم.

درخت جهانی (در میان اسکاندیناوی ها - درخت خاکستر Yggdasil) "محور جهان" است، از همه دنیاها پشتیبانی می کند. دنیای پراوی در تاج قرار دارد. در تنه - واقعیت، در ریشه ها، جایی که یوشا مار جهانی جمع می شود - ناو. شمن که در خلسه است، می تواند در این دنیاها سفر کند.

تصویر درخت یکی از بزرگترین اختراعات بشر است. مدت‌ها پیش پدید آمد و ساختار تمام نظام‌های اساطیری را تعیین کرد. به لطف درخت جهان، انسان جهان را به عنوان یک کل واحد و خود را در این جهان جزئی از آن دید... درخت وارد حافظه ژنتیکی ما شد، به حوزه ناخودآگاه. همانطور که روانشناسان ثابت می کنند، در مرحله خاصی از رشد روان کودک، خود را به عنوان یک تصویر اولیه که وارد گوشت و خون شده شناخته می شود: اگر کودک زیاد نقاشی می کشد، چوب در نقاشی های او غالب است. برخی از روانشناسان معتقدند که این درخت جهان است، درخت زندگی - محل ملاقات انسان با جهان، نماد مشترک آنها نماد هر کل متشکل از اجزا است، اساس هر زبان با عبارات شاخه دار آن، یک ایده است. که در شعر، نقاشی، معماری، هر بازی، رقص، ساختارهای اجتماعی، اقتصادی و حتی ذهنی نفوذ می کند.

همه عناصر جهان مانند یک محور روی آن قرار گرفتند: از خدایان و حیوانات ملموس تا مفاهیم انتزاعی مانند مقولات زمانی. ساختار عمودی درخت جهان از سه قسمت یا سطح تشکیل شده است: پایین (ریشه)، وسط (تنه) و بالا (شاخه). این گونه است که مناطق اصلی کیهانی در تخیل پیشینیان و با آنها دو متضاد شکل گرفته است: زمین - آسمان، زمین - زیرزمین، آتش (خشک) - رطوبت (تر)، گذشته - حال، حال - آینده، روز - شب این جفت ها در ساختار درخت با واحدهای سه تایی مخلوط می شوند: گذشته - حال - آینده. اجداد - معاصران - فرزندان؛ سه قسمت بدن: سر - تنه - پاها؛ سه عنصر: آتش - آب - خاک. جفت ها و سه قلوها طیف گسترده ای از اشکال زندگی را پوشش می دادند. مردم پیوند متضاد متضادها، جوهر همه توسعه را درک کردند.

درخت جهانی اساس سازماندهی تفکر، حافظه و ادراک است. تصاویر دنیای بیرونی و درونی بر روی این تنه نصب شده است و اکنون می توان آنها را در سیستم های نشانه - در کلمات، اعداد، فرمول ها، تصاویر بیان کرد. درخت با سه سطح خود در ذهن طرحواره می شود و اکنون انتزاعات و نمادها ظاهر می شوند. در کنار اسب ها و زنبورها یک چرخ خورشیدی و یک صلیب هشت پر که به صورت دایره ای حک شده است ظاهر می شود. این نماد را هم در کلیساهای ارتدکس و هم در معابد تبتی می یابیم.

هر یک از سه قسمت درخت متعلق به موجودات خاصی بود. در بالا، روی شاخه ها، پرندگان، در وسط، در تنه - ونگل ها (گوزن، گوزن، گاو، اسب)، گاهی اوقات انسان و زنبور عسل، و در ریشه ها - مارها، قورباغه ها، ماهی ها و بیش از حد. خدا بالای درخت نشست. گاهی با مار یا اژدها وارد جنگ می شد و گاوهایی را که دزدیده بودند آزاد می کرد. این درخت که نماد باروری و باروری است، بر روی لباس زنان به تصویر کشیده شده است.

ساختار عمودی درخت بیشتر با کیهان شناسی مرتبط است و ساختار افقی بیشتر با آیین های جادویی مرتبط است. اغلب، درخت با هشت شاخه، چهار شاخه در هر طرف به تصویر کشیده می شد. همچنین چهار رنگ اصلی داشت: قرمز، سیاه، سفید، آبی.

به خوبی شناخته شده است که درختان برای اسلاوهای باستان فقط مصالح ساختمانی نبودند. اجداد بت پرست ما در آنها مانند خود، فرزندان زمین و آسمان می دیدند، علاوه بر این، حق زندگی کمتری ندارند. طبق برخی از افسانه ها، اولین مردم از چوب ساخته شده اند - به این معنی که درختان پیرتر و عاقل تر از مردم هستند. قطع درخت مثل کشتن انسان است. اما باید کلبه هم بسازی!

دهقانان روسی ترجیح می دادند کلبه ها را از کاج، صنوبر و کاج اروپایی برش دهند. این درختان با تنه های بلند و یکنواخت به خوبی در قاب قرار می گیرند، محکم در مجاورت یکدیگر قرار می گیرند، گرمای داخلی را به خوبی حفظ می کنند و برای مدت طولانی پوسیده نمی شوند. با این حال، انتخاب درختان در جنگل با قوانین بسیاری تنظیم می شد، که نقض آنها می تواند منجر به تبدیل خانه ساخته شده از خانه برای مردم به خانه علیه مردم شود و بدبختی را به همراه داشته باشد.

البته، حتی نمی توان بحثی در مورد بلند کردن دست روی درختی که مورد احترام و «مقدس» بود، وجود داشت. تمام نخلستان های مقدسی وجود داشت که در آن همه درختان الهی شمرده می شدند و کندن حتی یک شاخه از آنها گناه بود.

درختانی که به دلیل اندازه خارق العاده، سن یا ویژگی های رشدی خود جلب توجه می کنند نیز می توانند مقدس در نظر گرفته شوند. به عنوان یک قاعده، افسانه های محلی با چنین درختانی همراه بود. افسانه هایی در مورد پیرمردان صالح به ما رسیده است که در پایان روزگارشان توسط خدایان به درخت تبدیل شدند.

یک مرد باستانی هرگز تصمیم نمی گرفت درختی را که روی قبر رشد کرده است قطع کند. بازگشت به پایان قرن 19. دهقانان به دانشمندان قوم شناس درخت کاج بزرگی را نشان دادند که ظاهراً از قیطان یک دختر ویران شده رشد کرده بود. اگر روح انسانی در درختی ساکن شود چه؟ در بلاروس، نشانه قطعی این امر را صدای خش‌خش درخت می‌دانستند: طبق اعتقادات، در درختان در حال شکستن، روح افراد شکنجه شده گریه می‌کردند. هرکسی که آنها را از سرپناه محروم کند قطعا مجازات خواهد شد: آنها با سلامتی یا حتی جان خود هزینه خواهند کرد.

در برخی از نقاط روسیه قطع تمام درختان قدیمی برای مدت بسیار طولانی ممنوعیت شدیدی وجود داشت. به گفته دهقانان، محروم کردن پدرسالاران جنگل از حق مرگ طبیعی و "خود به خودی" به دلیل ثروت بادآورده یا صرفاً از پیری گناه بود. هرکسی که به چنین درختی تجاوز کند ناگزیر دیوانه می شود، مجروح می شود یا می میرد. قطع جنگل های جوان و نابالغ نیز گناه محسوب می شد. در این مورد، دیدگاه اساطیری مبتنی بر میل کاملاً طبیعی برای حفظ درختان جوانی بود که به بهترین شرایط نرسیده بودند. در رابطه با «پیش‌مردان جنگل»، قانون تفکر اساطیری در کار بود: پیر به معنای رئیس، محترم، مقدس است.

درختان دارای ناهنجاری های رشدی - یک توخالی بزرگ، یک سنگ یا شیء دیگر که در تنه رشد کرده اند، با شکل غیر معمول تنه، با درهم آمیختگی شگفت انگیز ریشه ها - نیز در معرض قطع نبودند: "نه مثل بقیه" - شما هرگز بدانید چه نوع نیرویی می تواند در آنها پنهان باشد!

در مناطق مختلف نیز ممنوعیت قطع درختان برخی گونه ها وجود داشت. البته، اول از همه، این امر در مورد درختان "نفرین شده" مانند آسپن و صنوبر صدق می کند. این گونه ها از نظر انرژی برای انسان نامطلوب هستند، انرژی حیات را از او "پمپ می کنند" و حتی اشیایی که از چوب آنها ساخته شده اند این خاصیت را حفظ می کنند. بنابراین بی میلی اجداد ما برای زندگی در خانه صنوبر یا صنوبر بی دلیل نبود. از سوی دیگر، شخصی که یک درخت نمدار کاملاً "خیرخواه" را قطع کرد، در جنگل گم شد. ظاهراً خدایان به شدت برای درختی ایستادند که قرن ها نعل و حتی مردم را پوشانده بود ...

درختان خشک و مرده برای ساخت و ساز مناسب نبودند. این قابل درک است: چنین درختانی در آنها نیروهای حیاتی ندارند، آنها علامت مرگ را دارند - چه خوب، آنها آن را به خانه خواهند برد. و حتی اگر هیچ کس در خانه نمرد، "خشک" قطعاً متصل می شود. در تعدادی از جاها به همین دلیل از قطع کردن درختان در فصل زمستان که از شیره گیاهی محروم بوده و «موقتاً مرده اند» اجتناب می کردند.

ایده مرگ و زندگی پس از مرگ نیز با ممنوعیت اعمال شده بر درختانی که در هنگام برش با نوک خود به سمت شمال سقوط کرده اند، مرتبط است: اجداد ما این سمت از جهان را با تاریکی ابدی، زمستان، سرمای بی جان مرتبط می کردند. - در یک کلام، دنیای دیگر. چنین درختی را در یک خانه چوبی قرار دهید، و مردم در خانه عمر طولانی نخواهند داشت!

انواع خاص و بسیار خطرناک درختان ممنوعه "خشن"، "شر"، "شرور" هستند. به نظر می رسد چنین درختی می خواهد انتقام مرگ خود را از شخصی بگیرد: می تواند چوب بری را له کند و اگر کنده ای از آن را برای کلبه بردارند، فقط ببین، کل خانه را بر سر آنها فرو می ریزد. ساکنان حتی یک تراشه از چنین درختی که به عمد توسط یک نجار شرور قرار داده شده بود، به عقیده دهقانان روسی قادر بود یک خانه یا آسیاب جدید را ویران کند. اگر جنگل "سرسبز" برای هیزم قطع می شد، باید مراقب آتش بود!

بلاروس ها درختان "سرسبز" را "storosovye" می نامیدند. این همان جایی است که عبارت ما "Stoeros Club" به معنای یک فرد احمق و نامهربان می آید.

درختان "سرسبز"، طبق باور عمومی، اغلب در جاده های جنگلی متروک، به ویژه در تقاطع چنین جاده ها رشد می کنند. واقعیت این است که اسلاوها معنای اساطیری بزرگی را به جاده نسبت می دهند و در عین حال یک معنای منفی. جاده ای که به دوردست می رفت، به عقیده اجداد ما، در نهایت به جهان بعدی منتهی شد - زیرا در خارج از قلمرو قبیله، همانطور که مشخص است، پادشاهی نیروهای ناشناخته آغاز شد و مرز بین جهان مردگان و زندگان بسته بود. و علاوه بر این، بت پرستان جاده را به عنوان نوعی "طرح افقی" درخت جهانی تصور می کردند که دنیاها را به هم متصل می کرد. تصادفی نیست که معماهایی در مورد جاده حفظ شده است، مانند: "وقتی نور متولد شد، سپس بلوط افتاد و اکنون دروغ می گوید" و دانشمندان ریشه شناسی ادعا می کنند که کلمات "درخت" و "جاده" در زبان روسی به همین ریشه برمی گردد. تنه پیچ خورده، پیچ خورده در برابر خورشید، همچنین باعث ایجاد اطمینان در مشرکان نشد.

استفاده از درختان کاشته شده توسط انسان در ساختمان سازی نیز ممنوع شد. اول از همه، درختان باغ، علاوه بر این، در داخل حصار املاک واقع شده است. دانشمندان معتقدند که نکته در اینجا در درک اسطوره ای از مخالفانی مانند "خود" - "بیگانه" ، "طبیعی" - "فرهنگی" ، "وحشی" - "خانگی" است. درختی که از جنگل گرفته شده و برای ساختن سکونتگاه انسان استفاده می‌شود، مطمئناً باید دستخوش یک «تغییر کیفیت» می‌شد: از «خارجی» به «مال ما». مطمئناً چنین تحولی نمی توانست با درخت باغ اتفاق بیفتد و علاوه بر این، درختان سیب باغی و گیلاس تقریباً اعضای خانواده اجداد بت پرست ما بودند.

اگر به دلایلی سه درخت اول که برای قطع برنامه ریزی شده بودند نامناسب بودند ، در آن روز بهتر است به هیچ وجه دست به کار نشوید - خوب نخواهد بود.