Svetový strom | miesto runológ, veštenie s runami, runové amulety.

Svetový strom

„V posvätnom centre, háji všetkých svetov, sedí so skríženými nohami na úpätí prastarého Dubu. V stave tranzu, pri vchode, spájajúcom tri svety: Zem, More a Nebo a svety za týmito svetmi, Boh a Svetový Strom sú Jedno. Je obrovský, siahajúci do hlbokej oblohy a nekonečného Vesmíru. Jeho mohutný kmeň, hrebeň Stredného sveta, je srdcom Starovekého lesa, okolo ktorého sa všetok život točí všetkými svetmi. Jeho bezhraničná sieť koreňov siaha hlboko do tajomstiev zeme a podsvetia. Slnko, Mesiac a hviezdy nad ním vykonávajú svoju večnú rotáciu. Všetko okolo neho je len jemný pád lístia v melodickom, spievajúcom vzduchu. Všade je pulzujúca a trblietavá zeleň, zaliata zlatom trblietavej hmly. Čiernu, vlhkú pôdu bez dna pokrýva mäkký mach...“

Tieto riadky nie sú len detskou fantáziou alebo farebnou epizódou fantasy poviedky či románu, aké napísali Robert E. Howard alebo John R.R. Tolkien v dvadsiatom storočí. Tieto jasné, srdečné a neuveriteľne hlboké línie od neznámeho autora sú venované stredu celého systému starovekých presvedčení. Tento systém predstavuje koncept celého vesmíru.

Svetový strom v moderných náboženstvách

Svetový strom vo svojom nekonečnom množstve variácií sa nachádza vo viere väčšiny národov obývajúcich Zem: od tradičného náboženstva Erzya až po presvedčenie Škandinávcov, Turkov a dokonca aj Malajcov. Dostalo sa k nám, keď prešlo z doby bronzovej až po súčasnosť. Najčastejšie sa stotožňuje so Stromom života, hoci vo vedeckom svete existujú odporcovia tohto prístupu.
Obraz Svetového stromu sa rozšíril aj v moderných abrahámskych náboženstvách. V biblickej knihe Genezis teda vidíme rajský strom, ktorý vo svojich ovocí dáva večný život. Zasadil ho sám Boh a rastie v rajskej záhrade spolu so stromom poznania dobra a zla.

V kabale je strom najvyššou formou poznania pre všetky stvorenia žijúce v našom svete. „Rav Paalim on a Mekabtziel sú Multifunkčné a Zhromaždenie, tento vysoký strom, najväčší zo všetkých. odkiaľ to prišlo? Z akej fázy to prišlo? Zdroj nám opäť ukazuje – z Mekabtsiel, pretože je to najvyšší level, skrytý, ktorý nikto nevidel. Všetko je v nej, zbiera v sebe všetko najvyššie svetlo. A všetko z toho pochádza,“ hovorí Kniha Zohar.

Svetový strom sa nachádza aj v posvätnom Koráne pre moslimov, ktorý hovorí:
„Ale videl ho inokedy
V najvzdialenejšom Lotuse,
V ktorej je záhrada útočiskom.
Keď sa vznášali tí, ktorí sa vznášali nad Lotosom,
Jeho pohľad neodvrátil pohľad a ani sa nepohol.“

Tento verš sa zmieňuje o Svetovom strome, nazývanom moslimami ako Sidrat al-muntaha alebo „Lotos extrémnej hranice“, s ktorým sa nanebovzatý prorok Mohamed stretol v siedmom nebi blízko samotného trónu Alaha. Tento strom sa nazýva konečný, pretože k nemu nakoniec siaha všetko, čo pochádza zo zeme a všetko, čo zostupuje od samotného Boha.

Strom Trojice sveta

Vertikálna trojjedinosť Svetového Stromu je zdôraznená jednak priradením každej časti Stromu triedam zvierat obývajúcich Zem, jednak rozdelením sveta, človeka, času a generácií na tri hlavné časti.
Ako štruktúra sveta charakterizuje obraz Svetového stromu tri hlavné úrovne vesmíru. Korene sú dolný svet, kmeň je stredný svet, koruna je horný svet. Teda svet duchov, svet ľudí a svet bohov. Ako časová os sa Svetový strom tiahne vertikálne od minulosti cez súčasnosť až po neviditeľnú budúcnosť. Ako rodokmeň, aj Svetový strom predstavuje našich predkov s koňmi, nás s kmeňom a našich potomkov s jeho konármi.

Každá časť stromu tiež charakterizuje biotop tvorov obývajúcich Zem. Vetvy teda patria do sveta vtákov, na čele ktorých sa orol objavuje častejšie ako ostatné, kmeň - svet kopytníkov, kde hlavnými postavami boli jeleň, býk, antilopa, los a ďalší. V neskorších verziách zodpovedal človeku aj stredný svet, teda kmeň. Korene sú už tradične útočiskom hadov, žiab, potkanov, rýb, vydier, bobrov, občas aj medveďa alebo niektorých fantastických tvorov, ako napríklad škandinávskeho draka.
Sumerská verzia starovekého Eposu o Gilgamešovi obsahuje aj Svetový strom – Huluppu. Mnohí bádatelia sa domnievajú, že Sumeri takto nazývali vŕbu.

„Potom, v tých dňoch, jeden strom
Jediný strom, huluppu - strom,
Na brehoch Eufratu bola vysadená čistá rastlina.“
"Gilgameš, Enkidu a Nether"

V texte básne vidíme, že v konároch žije božský vták Anzud, orol s hlavou leva, v koreňoch had a na úrovni kmeňa stromu sa nachádza panna Lilith.
Rozdelenie Svetového stromu na úrovne je porovnateľné s rozdelením knihy na časti, ktoré okrem troch hlavných častí obsahujú aj kapitoly, čo nám hovorí, že rozdelenie na tri je konvenčné. Často je to pre nás len návod. Štruktúra Svetového stromu je oveľa zložitejšia a nelineárna.

Svetový strom starých Škandinávcov

Večne zelený jaseň Yggdrasil, symbolizujúci u Škandinávcov Vesmír a jeho štruktúru, mal teda vo vnútri už spomínaných troch svetov: korunu, kmeň a korene. Tu je dôležité poznamenať prítomnosť troch triád. Traja v „hornom svete“ šamanov, traja v „strednom svete“ a vedomí, zvyšní traja v „podsvetí“, kde vládne podvedomie a neznámo. Každý z deviatich svetov je samostatný svet s vlastným popisom času, vlastnou zmenou ročných období, vlastným jedinečným priebehom dní a rokov. Všetky svety sú inak štruktúrované a každý je oddelený od druhého nejakou bariérou. No zároveň sú paradoxne všetky svety prepojené a navzájom prepojené. Spoločná cesta spájajúca všetky svety sa nazýva Bifrost („chvejúca sa cesta“, „farebná cesta“) a je ako nebeská dúha.

Obraz Yggdrasilu nám hovorí o neustálom svetovom cykle, o neustálom ničení a znovuzrodení. Číslo „9“ je symbolom nielen absolútneho, ale aj čísla večného života, večnej obnovy. Svetový strom, strom života, nám hovorí o neodolateľnej sile samotného života. Yggdrasil poskytuje útočisko mŕtvym a zároveň svojimi plodmi oživuje život. Runa, ktorú by sme mohli porovnať s obrazom svetového stromu je .
Svetový popol má aj ďalší posvätný význam. Je to symbol mužských a ženských princípov, symbol jednoty mužov a žien, symbol ich príbuzenstva a rovnosti. Ako falický obraz Strom symbolizuje Boha Otca. Ale keďže je dutá, obývaná mnohými tvormi, nesie so sebou aj obraz bohyne Matky.

Svetový strom medzi Slovanmi

Pre starých Slovanov, ako národ, ktorého pôvod bol na severe, bol stredom sveta aj Svetový strom (Strom sveta). Rovnako ako Škandinávci, aj Slovanský strom spájal Svet ľudí so Svetom bohov a podsvetím, pričom bol centrálnou osou celého vesmíru.
V mytológii starých Slovanov rastie svetový strom na vzdialenom ostrove Buyan, na kameni Alatyr, ktorý je zase stredom Zeme. Korene stromu siahajú do podsvetia, dedičstva Černobogu a Márie. Vetvy sa tiahnu nahor, kde vládne Svarga, kde ležia záhrady raja Iria. Strom bol rebrík, s ktorým sa dá dostať do ktoréhokoľvek zo svetov.

Na základe kolied môžeme vidieť, že nielen u Normanov, ale aj u Slovanov mal Svetový strom nielen priestorové súradnice, ale aj časové, keďže sa počas sviatku kalendára mohol zmeniť na cestu. Stará ruská hádanka hovorí:
"Je tam dub, je na ňom 12 konárov a na každom konári toho duba sú 4 hniezda."
Tu vidíme jasný odkaz na kalendárny rok s dvanástimi mesiacmi, z ktorých každý má 4 týždne.
Obraz Stromu sa k nám dostal nielen vo forme rozprávok, legiend, eposov, piesní a hádaniek, ale aj vo forme šperkov, rituálnych výšiviek na odevoch, vzorov, keramiky, maľby na riad atď. Ako vidíme, Slovania, podobne ako mnohé iné národy, uctievali Strom sveta, bol hlavnou súčasťou ich viery a bol základom svetonázoru našich predkov.

Svetový strom v šamanizme (Axis Mundi)

Svetový strom je široko zastúpený v šamanských praktikách rôznych národov. Tu je to ten istý dôležitý symbol archaického modelu vesmíru, akási posvätná vertikála, ktorá preniká do všetkých svetov a spája ich neviditeľnou niťou. Uctievanie svetového stromu šamanmi sa odrážalo v jeho obrazoch na každodennom alebo rituálnom oblečení, posvätných tamburínach, svadobných šatách, riadu a iných predmetoch.
Šamani veria, že Svetový strom má rovnakú trojicu, kde korene, kmeň a koruna symbolizujú tri svety šamanského kozmu. A tu môžeme vidieť zhodu každej časti stromu s biotopom špeciálnych zvierat. Koruna – vtáky, kmeň – kopytníky, korene – ropuchy, žaby, hady atď. Šaman vyrába svoju tamburínu z dreva Svetového stromu pomocou špeciálneho zložitého rituálu, napríklad tak, že najprv vystúpi na vrchol rituálnej brezy. Kópia tohto stromu musí byť v jeho dome.

Svetový strom, ako aj Centrálna hora, ktorá je ďalším jemným symbolom šamanského vnímania sveta, zosobňujú mýtické vzorce Kozmickej osi, Axis Mundi, prenikajúce do nášho sveta. Svetový strom je vždy skutočným úložiskom osudov vo svete šamanov, pánom života a kozmického obehu všetkých vecí. V niektorých národoch panuje viera, že duše malých detí spočívajú na vetvách Kozmického Stromu a čakajú na šamana, ktorý si pre ne príde a zavedie ich do sveta ľudí, kde sa narodia a začnú svoj život v našom sveta.

Celá myšlienka Svetového stromu ako stredu vesmíru je veľmi starodávna, zakorenená v existencii primitívnych národov. Celá myšlienka sa vyvíjala a vyvíjala tisíce rokov, keďže má nevyčerpateľné zdroje svojej symboliky.

Ale ako vidíme zo šamanských praktík väčšiny národov, Axis Mundi alebo Svetový strom nie je len živým obrazom, symbolom svetového poriadku, ale nachádza aj určité metodologické uplatnenie v priamych praktikách šamanov. Je to druh rebríka, mosta, lana, cesty, dúhy alebo „reťaze šípov“, v závislosti od legiend konkrétneho ľudu, na cestovanie medzi Veľkým nebom a Zemou, medzi Zemou a Podsvetím. Táto cesta cestovania medzi nebom a podsvetím je známa v legendách dávno pred príchodom šamanizmu a siaha až do praveku, kedy podľa legendy bolo cestovanie medzi Svetmi nielen možné, ale aj verejne dostupné.
Teraz túto prax praktizujú iba šamani, ktorí sú akousi kastou vyvolených, ktorí sú zodpovední, ktorí sú prostredníctvom špeciálnych praktík šamanskej extázy a tranzu schopní použiť Svetový rebrík na cestovanie medzi Svetmi.

Všetko vyššie uvedené nás vedie k záveru, že Svetový strom ako obraz, ako symbol, ako zosobnenie celého vesmíru existuje už viac ako jedno, päť či dokonca desať storočí. Toto je prastarý, hlboký a veľmi jemný spôsob vnímania sveta. Tento obrázok sa nachádza v obrovskom počte národov obývajúcich našu planétu. V niektorých z nich sa objavil dávno pred príchodom písania. Ale už vtedy sa to prenášalo z úst do úst. Tento symbol sa k nám dostal po tom, čo prešiel veľmi náročnou cestou a bol testovaný najdôležitejším cenzorom – časom.

SVETOVÝ STROM (arbor mundi, „kozmický“ strom), charakteristický obraz mytopoetického vedomia, ktorý stelesňuje univerzálny koncept sveta. Obrázok D.m. (Stromy sveta) je dosvedčená takmer všade buď vo svojej čistej forme alebo vo variantoch (často zdôrazňujúc jednu alebo druhú konkrétnu funkciu) - „strom života“, „strom plodnosti“, „strom stredu“, „strom vzostupu“, „nebeský strom“, „šamanský strom“, „mystický strom“, „strom poznania“ " a tak ďalej.; zriedkavejšie možnosti: „strom smrti“, „strom zla“, „strom podsvetia (dolný svet)“, „strom zostupu“ ”.

Používaním D.m . v celej rozmanitosti svojich kultúrnych a historických variantov [vrátane takých premien či izofunkčných obrazov ako "axis mundi" (axis mundi), „svetový stĺp“, „svetová hora“, „svetový muž“ („prvý muž“), chrám, víťazný oblúk, stĺp, obelisk, trón, schodisko, kríž, reťaz atď.] spájajú všeobecné binárne sémantické opozície, ktoré slúžia na opis základných parametrov sveta

.

Obrázok D.m. identifikované alebo zrekonštruované na základe mytologických, najmä kozmologických predstáv, zaznamenaných v verbálnych textoch rôznych žánrov, pamiatky výtvarného umenia (maľba, ornament, sochárstvo, glyptika, výšivky atď.), architektonické štruktúry (predovšetkým náboženské), náčinie v široký zmysel slová, rituálne činy atď. Priamo alebo nepriamo obraz D.m . zrekonštruované pre rôzne tradície od doby bronzovej (v Európe a na Strednom východe) až po súčasnosť [porov. autochtónne sibírske, americké (indické), africké, austrálske tradície].

Obrázok D.m. hrali osobitnú organizačnú úlohu vo vzťahu k špecifickým mytologickým systémom, určovali ich vnútornú štruktúru a všetky ich hlavné parametre. Táto úloha sa jasne objavuje v porovnaní s tým, čo predchádzalo „ére D.m " v podobe, v akej si túto etapu predstavovali ľudia nasledujúcej doby. Hovoríme o pomerne štandardných opisoch bezznakového a bezznakového chaosu, ktorý je proti kozmu organizovanému znamením. Kozmogonické mýty popisujú sformovanie sveta ako výsledok dôsledného zavádzania základných binárnych sémantických opozícií (nebo - zem atď.) a postupných sérií ako rastliny -> zvieratá -> ľudia atď. a vytvorenie kozmickej opory. v podobe D.m. alebo jeho ekvivalenty.

Naproti tomu najstaršie znakové systémy vytvorené človekom a obnovené z najstarších prameňov siahajúcich až do vrchného paleolitu (skalné maľby a pod.) neodhaľujú žiadne jasné stopy opozícií s lokálno-časovým významom a samotný obraz D.m . v týchto systémoch chýba. D.m . sa umiestňuje do posvätného stredu sveta (stred možno diferencovať - ​​dva svetové stromy, tri svetové hory a pod.) a zaujíma vertikálnu polohu. Je dominantným prvkom, ktorý určuje formálnu a vecnú organizáciu univerzálneho priestoru.

Pri delení D.m . vertikálne sa rozlišuje spodná (korene), stredná (kmeň) a horná (vetvy). Odhalia sa vertikálne opozície [hore-dole, obloha – zem, zem – spodný svet, oheň (suchý) – vlhko (mokrý) a iné], pričom identifikujú mytologické postavy a svet, v ktorom pôsobia s dostatočnou úplnosťou a presnosťou.

Používaním D.m . rozlíšiteľné: hlavné zóny vesmíru - horné (nebeské kráľovstvo), stredné (zem), nižšie (podzemné kráľovstvo) (priestorová sféra); minulosť - prítomnosť - budúcnosť (deň - noc, priaznivé - nepriaznivé ročné obdobie), najmä v genealogickej refrakcii: predkovia - súčasná generácia - potomkovia (časová sféra); príčina a následok: priaznivé, neutrálne, nepriaznivé (etiologická sféra); tri časti tela: hlava, trup, nohy (anatomická guľa); tri typy elementárnych elementov: oheň, zem, voda („elementárna“ sféra) atď. Teda každá časť D.m. určená špeciálnou skupinou funkcií.

Trojica D.m. vertikálne je zdôraznené priradením ku každej časti osobitnej triedy tvorov, najčastejšie zvierat (príležitostne triedy božstiev alebo iných mytologizovaných postáv). S vrcholom D.m . (vetvy) vtáky sú spojené (často dva - symetricky alebo jeden - hore, často - orol); so strednou časťou(kmeň) - kopytníky (jeleň, los, kravy, kone, antilopy atď.), ojedinele včely, v neskorších tradíciách aj človek; so spodnou časťou (korene) - hady, žaby, myši, bobry, vydry, ryby, občas medveď alebo fantastické príšery chtonického typu. (Porovnaj opis stromu huluppu v sumerskej verzii Eposu o Gilgamešovi: v koreňoch je had, v konároch je vták Anzud, v strede je panna Lilith.)

V zápletke tzv. na vertikálnu štruktúru hrá aj hlavný indoeurópsky mýtus D. m. : boh hromu, nachádzajúci sa na vrchole stromu (alebo hory), udrie hada do koreňov stromu a oslobodí hadom ukradnutý dobytok, bohatstvo (stredná časť stromu). Egyptský boh slnka Ra (v podobe mačky) zabíja hada pod platanom. Hrdina rozprávok typu AT 301 (hadí typ) uteká pred drakom vyliezaním na D.m ., a orol vynáša hrdinu z nižšieho sveta.

Viaceré skutočnosti naznačujú, že obraz D.m. koreloval so všeobecným modelom manželských vzťahov a v širšom zmysle s kontinuitou generácií, genealógiou klanu ako celku (porov. „mytologické“ rodokmene). U Nanaisov boli rodokmene – ich vyobrazenia sú tradičné na ženských svadobných rúchach – spájané s predstavami o ženskej plodnosti a plodení. Takéto stromy rástli na oblohe v doméne ženského ducha. Každý klan mal svoj špeciálny strom, v ktorého konároch sa množili duše ľudí, ktoré potom v podobe vtákov zostupovali na zem, aby vstúpili do útrob ženy z tohto klanu. Horná časť rúcha Nanai reprodukuje šupiny draka a na zadnej strane rúcha sú vyobrazení dvaja draci - samec a samica.

Teda všetky tri úrovne D.m. - vrchol, kmeň a korene - a tri triedy zvierat s nimi spojené vlastným spôsobom odrážajú myšlienku počatia a plodnosti. Existujú aj prevrátené obrázky D. m. Tu sú typické opisy takýchto D.m .: "Z neba siaha koreň dole, zo zeme hore"(„Atharvaveda“) alebo: "Koreň hore, konár dole, toto je večný figovník."(„Katha Upanishad“) alebo v ruskom sprisahaní: "Na mori na Okeyane, na ostrove na Kurgane je biela breza, vetvy dole, korene hore." Takéto obrátené stromy sú zobrazené v zodpovedajúcich tradíciách na rituálnych predmetoch. Pri rituáli sa často používajú prirodzené obrátené stromy [napríklad Evenkovia umiestnili dva rady stromov na obe strany šamanovho kamaráta, čo symbolizovalo stredný svet, zem, s konármi hore. (strom nižšieho sveta), konáre nadol (strom horného sveta)]. Je možné, že obraz „obráteného“ stromu vznikol práve v súvislosti s geometriou dolného sveta, v ktorom sú všetky vzťahy „obrátené“ v porovnaní s horným a stredným svetom (živý sa stáva mŕtvym, viditeľné sa stáva neviditeľným , atď.;).

Je charakteristické, že počas tzv. „Šamanské cesty“, šaman, ktorý sa vracia z neba na zem, vidí najprv konáre, potom kmeň a korene, teda ten istý „obrátený“ strom. „Inverzia“ sa teda vysvetľuje buď zvláštnosťami metriky časopriestorového kontinua vesmíru, alebo zmenami polohy pozorovateľa. Obraz „prevráteného“ stromu sa často objavuje v neskorších obdobiach v individuálnom mystickom vedomí, v maľbe a poézii.

Horizontálna štruktúra D.m . tvorený samotným stromom a predmetmi na jeho stranách. Najzreteľnejšie sa to odhalí v súvislosti s kufrom. Zvyčajne na oboch stranách kmeňa sú najčastejšie symetrické obrazy kopytníkov a (alebo) ľudských postáv (bohov, mytologických postáv, svätcov, kňazov, ľudí), porov. typické aztécke obrázky D.m ., kde napravo od neho je boh slnka a naľavo boh smrti, alebo výjavy obetovania v starovekej Mezopotámii atď. Takéto kompozície sa v neskoršej dobe objavujú celkom transparentne v dielach kresťanského a budhistického umenia.

Ak je vertikálna konštrukcia D.m. je spojená so sférou mytologickej, predovšetkým kozmologickej, potom horizontálna štruktúra koreluje s rituálom a jeho účastníkmi. Predmet rituálu alebo jeho obraz (napríklad vo forme obetného zvieraťa - kravy, jeleňa, losa atď., a predtým osoba kombinovaná so stromom) je vždy v strede, účastníci rituálu sú na vpravo a vľavo. Celý horizontálny sled prvkov je vnímaný ako scéna rituálu, ktorého hlavným účelom je zabezpečiť pohodu, plodnosť, potomstvo a bohatstvo. Samotný rituál možno interpretovať ako pragmatickú realizáciu mýtu, projekciu „mytologického“ do sféry „rituálu“. Keďže horizontálna konštrukcia D.m . modeluje rituál, sprostredkúva nielen obetný predmet, ale aj subjekt, ktorý tento predmet vníma, ktorý s ním v princípe môže byť identický [porov. početné vyobrazenia božstva na strome, kríži, stĺpe a pod. (Odinova skúška na jaseni Yggdrasil v škandinávskej mytológii, krvavá obeta na strome u Keltov, Ježiš Kristus atď.) alebo opisy človeka ako stromu] .

Značný počet faktov umožňuje v diagrame D. m. rekonštruovať dve horizontálne osi, t. j. vodorovnú rovinu (štvorec alebo kruh, porovnaj - mandala), definovanú dvoma súradnicami - zľava doprava a spredu na späť. V prípade štvorca každá zo štyroch strán (alebo rohov) označuje smer (svetové strany). Po stranách alebo v rohoch môžu byť stromy súkromného sveta alebo mytologické postavy, personifikácie krajín sveta, najmä vetrov, korelujúce s hlavným D. m. v strede [porov. „Eddu“ alebo „štyria“ bohovia, napríklad medzi Aztékmi: boh východu (červený), boh severu (čierny), boh západu („operený had“, biely), boh poludňajšieho slnka (modré), „štyroch Perkunov“ a božstiev so štyrmi tvárami, porov. Zbruch idol]. Predstavy o tejto schéme môžu poskytnúť aztécke obrazy D. m., vpísané do štvorca, šamanské bubny medzi Laponcami a inými severnými národmi, mytologická štruktúra mesta alebo krajiny (napríklad v starovekej Číne) atď.

Rovnaká schéma D.m . neustále opakované v rituálnych vzorcoch; porovnaj: "Vyšiel som na štyri strany, priniesol som obetu"(„Príbeh o Gilgamešovi“) alebo "Na mori na Okeyane, na ostrove Buyan je dub... pod tou runou je rýchly had... A budeme sa k tebe modliť, budeme sa ti klaňať na všetky štyri strany"; „... tam je cyprus...; príďte a získajte svetlo zo všetkých štyroch strán od odtoku a zo západu, z leta a zo severu: choďte zo všetkých štyroch strán... ako idú slnko a mesiac a časté malé hviezdy“; „Pri tomto oceánskom mori stojí strom carcolista; Na tomto strome karkolistu visia Kozma a Demyan, Luka a Pavel“(Ruské sprisahania).

Rovnaká štvordielna schéma, ako je známe, je základom náboženských budov, ktoré si zachovávajú sémantiku svojich prvkov (porov. pyramída, zikkurat, pagoda, stúpa, kostol, šamanský stan, menhiry, dolmeny, kromlechy atď.), najmä orientácia krajín sveta. St. plán mexickej pyramídy Tenochtitlan: štvorec rozdelený na štyri časti uhlopriečkami, v strede - kaktus s orlom požierajúcim hada; štruktúra oltára, ktorou prechádza axis mundi, označujúca posvätný stred.

V mnohých prípadoch je každý označený prvok vodorovnej konštrukcie zvýraznený špeciálom D.m ., teda široká distribúcia osmičkových predmetov (porovnaj napr. osem párovo spojených stromov a osem tvorov spojených so svetovými stranami medzi Bozosorkom v západnom Sudáne; obraz sveta v podobe osemnohého losa medzi Orochi na Ďalekom východe, osem vetiev stromu pred obývajúcimi božstvami a osemuholníková zem v jakutských mytologických textoch, osem božstiev Ptahov v staroegyptskej verzii mýtu o stvorení v Memphise atď.).

Horizontálna obvodová štruktúra D.m . modeluje nielen číselné vzťahy (pozri Čísla) a krajiny sveta, ale aj ročné obdobia (jar, leto, jeseň, zima), časti dňa (ráno, poobede, večer, noc), farby, prvky sveta. Horizontálna štruktúra nám umožňuje rozlišovať rozvinuté (spojené s kultúrou) a nerozvinuté (spojené s prírodou). Seba D.m . v určitom zmysle a v určitých súvislostiach sa stáva modelom kultúry ako celku, akýmsi „stromom civilizácie“ medzi prírodným chaosom.

D.m. oddeľuje kozmický svet od sveta chaotického, do prvého z nich vnáša mieru a organizáciu a sprístupňuje ho na vyjadrenie v znakových systémoch textov. Ide najmä o schému D. m., ktorá obsahuje súbor „mýtopoetických“ číselných konštánt, ktoré organizujú vesmírny svet: tri (vertikálne delenia, triády bohov, traja rozprávkoví hrdinovia, tri najvyššie hodnoty, tri sociálne skupiny, tri pokusy, tri stupne akéhokoľvek procesu atď.) ako obraz nejakej absolútnej dokonalosti, každý dynamický proces, ktorý zahŕňa vznik, vývoj a dokončenie; štyri (horizontálne divízie, tetrády bohov, štyri svetové strany, hlavné smery, ročné obdobia, kozmické veky, prvky sveta atď.) ako obraz myšlienky statickej integrity; sedem ako súčet dvoch predchádzajúcich konštánt a obraz syntézy statických a dynamických aspektov vesmíru (porov. sedemčlenná štruktúra vesmíru u Indiánov Zuni; sedem vetiev D.m ., šamanské stromy, sedemčlenné panteóny atď.); dvanásť ako číslo popisujúce D.m . ("Je tu dub, na dube je 12 vetiev..." alebo "Je tam stĺp až do neba, je na ňom 12 hniezd..." v ruských hádankách) ako obraz úplnosti.

V archaických tradíciách existujú rôzne texty, s ktorými priamo alebo nepriamo súvisia D.m. a umožňuje nám objasniť jeho rituálne a mytologické významy. Po prvé, takéto texty opisujú hlavnú posvätnú hodnotu - samotnú D.m. , jeho vzhľad, jeho časti, atribúty, súvislosti atď. V týchto textoch D.m. sa zobrazuje staticky a spravidla izolovane od potrieb ľudského kolektívu. Existujú však texty iného druhu: je v nich opísaný D. m. po funkčnej stránke. Texty tohto druhu sú spravidla venované situácii hlavného výročného sviatku, ktorý označuje prechod zo starého roka na nový. Práve v tejto situácii sa s osobitnou dôslednosťou prejavuje globálny determinizmus vlastný mytopoetickému svetonázoru, vyvierajúci z identity makro- a mikrokozmu, prírody a človeka.

Najvyššiu hodnotu (maximálna posvätnosť) má ten bod v priestore a čase, kde a kedy sa odohral akt stvorenia, t. j. stred sveta, kde stojí. D.m a „na začiatku“ - čas stvorenia (pozri mýtický čas). Časovo sa situácia „na začiatku“ opakuje počas sviatku, keď slnko na rozhraní starého a nového roka opisuje svoju každoročnú cestu okolo D.m. Sviatok vo svojej štruktúre presne reprodukuje hraničnú situáciu, keď proti klesajúcim silám vesmíru stoja sily chaosu, ktoré získali moc. Uskutoční sa osudový súboj, ako „na začiatku“, končiaci víťazstvom kozmických síl a opätovným vytvorením nového (ale podľa vzoru starého) sveta.

Sviatočný rituál napodobňuje tieto fázy stvorenia. Začína sa „inverziou“ celého systému opozícií (kráľ sa stáva otrokom, otrok sa stáva kráľom, bohatý chudobný, chudobný bohatý, vrchný spodok atď.) a končí jeho obnovou. v predchádzajúcom usporiadaní. Na základe kozmogonických textov je zrejme možné hypoteticky zrekonštruovať celú rituálnu schému venovanú D.m. :

1. východiskovou pozíciou je spojnica starých a nových rokov, svet sa rozpadol do chaosu; úlohou rituálu je integrovať kozmos z jednotlivých častí obete, poznajúc pravidlá identifikácie dané mytopoetickými klasifikáciami;
2. kňaz vysloví text obsahujúci tieto identifikácie nad obeťou v blízkosti obetného stĺpa alebo iného obrazu D.m. , označujúci posvätný stred sveta;
3. hádanky o prvkoch priestoru v poradí ich výskytu a odpovede na ne;
4. apelovať na D.m . ako obraz novovytvoreného vesmíru.

Aktuálny mytologický aspekt je spojený s prítomnosťou všetkých bohov, súbojom medzi nimi (alebo hlavným z nich) a ich protivníkom (monštrum), rozmiestnenie sfér a funkcií v organizujúcom sa svete medzi jednotlivými bohmi, mytologické motívy etiologickej povahy („ako vznikla obloha?“; „prečo je v noci tma?“; „odkiaľ sa vzali kamene?“ atď.).

Špeciálna úloha D.m. lebo mýtopoetická éra je určená najmä tým, že D.m. pôsobí ako medzičlánok medzi vesmírom (makrokozmos) a človekom (mikrokozmos) a je miestom ich priesečníka. Obrázok D.m . zaručený holistický pohľad na svet, určenie miesta človeka vo vesmíre.

V kultúrnom rozvoji ľudstva pojem D.m . zanechali stopy v mnohých kozmologických, náboženských a mytologických predstavách, ktoré sa odrážajú v jazyku, vo verbálnych textoch rôzneho druhu, v poetických obrazoch, vo výtvarnom umení, architektúre, plánovaní osídlenia, v rituáloch, hrách, choreografiách, možno v spoločenských a ekonomických štruktúrach, v mnohých črtách ľudskej psychiky (porov. najmä špeciálny „Kochov test“ v psychológii, ktorý odhaľuje, že v určitom štádiu vývoja psychiky dieťaťa dominuje obraz stromu v obrazoch vytvorených tzv. deti).

V stredoveku schéma D.m . bol široko používaný ako prostriedok na znázornenie celku pozostávajúceho z mnohých prvkov hierarchizovaných v niekoľkých rovinách [porov. „rodokmeň“, „alchymistický strom“, „strom lásky“ (jeho obraz je uvedený v jednej provensálskej básni Matfre Ermengau, 13. storočie), „strom duše“, „strom cesty života“ atď.]. Neskoršie verzie takýchto schém sú široko používané v modernej vede (lingvistika, matematika, kybernetika, chémia, ekonómia, sociológia atď.), t. j. tam, kde sa berú do úvahy procesy „vetvenia“ z určitého jediného „centra“. Mnohé schémy riadenia, podriadenosti, závislostí atď., ktoré sa v súčasnosti používajú, sa vracajú k schéme D.m.

Literatúra:

• - Kagarov E. G.. Mytologický obraz stromu rastúceho koreňmi nahor, „Správy Akadémie vied ZSSR“, 1928. Séria B, č. 15;
• - Latynin B.A., Svetový strom - strom života v ornamente a folklóre východnej Európy, L., 1933 („Izvestia GAIMK., v. 69);
• - Zelenin D.K., Totemický kult stromov medzi Rusmi a Bielorusmi, „Izvestia Akadémie vied ZSSR. Séria 7. Katedra spoločenských vied“, 1933, N 8;
• jeho, Totemy - stromy v legendách a rituáloch európskych národov, M.-L., 1937;
• - Toporov V.N., O štruktúre niektorých archaických textov korelujúcich s pojmom „svetový strom“, v knihe: Zborník o znakových systémoch, zväzok 5, Tartu, 1971;
• *hom, Z neskoršej histórie svetového stromového diagramu, v knihe: Zbierka článkov o sekundárnych modelovacích systémoch, Tartu, 1973;
• *jeho „Svitovov strom“: univerzálny obraz mýtického dôkazu, „Vsesvit“, 1977, Moskva;
• - Fergusson J., Strom a had, 2. vydanie, L., 1873;
• - Evans A. J., Mykénsky strom a stĺpový kult a jeho stredomorské vzťahy, „The Journal of Hellenic Studies“, 1901, zväzok 21;
• - Wensinck A. J., Strom a vták ako kozmologické symboly v západnej Ázii, Amst., 1921;
• - Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst. „Mannus“, 1922, Bd 14, N. 1-2;
• - Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, v. 16, č. 3);
• - Thurneusen R., Der mystische Baum, “Zeitschrift für celtische Philologie”, 1923, Bd 14, N. 1-2;
• - Smith S., Poznámky o „Asýrskom strome“, „Bulletin of the School of Oriental Studiea“, 1926, zväzok 4, M 1;
• - Henry P., L "Arbre de Jesse" dans les églises de Bucovine, Buc., 1928;
• - Jacob A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, “Zeitschrift für Missionskunde und Rellgionswissnschaft”, 1928, Bd 43;
• - Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, “Archiv für Religionswissenschaft”, 1929, Bd 27; Coomaraswamu A.K., Jesseho strom a indické paralely alebo zdroje, „Art Bulletin“, 1929, v. jedenásť;
• *jeho, Jesseho strom a orientálne paralely, „Parnass“, 1936, január;
• *jeho, Obrátený strom, „Štvrťročný žurnál mýtickej spoločnosti“, 1938, v. 29;
• - Engberg R. M., Návrhy stromov na keramike s návrhmi týkajúcimi sa pôvodu protoiónových hlavic, v knihe: May N. G., Engberg R. M., - - Hmotné pozostatky kultúry Megiddo, Chi.. 1936 (The University of Chicago - Oriental Institute publikácie, v. 26);
• - Nava A., L" "Albero di Jesse" v katedrále Orvieto e la pittura bizantina, "Rivista del Reale istituto d"archeologia e storia dell"arte", 1936-36. t. 5;
• - Perrot N., Les representations de l'arbre sacré sur les monuments de Mésopotamie et de l'Elam, P., 1937;
• - Danthine N., Le palmier dattier et les arbres sacrés dans l "iconographie de l" Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937;
• - Máj N. G., Posvätný strom na Palestínskej maľovanej keramike, „Journal of American Oriental Society“, 1939, v. 59, č. 2;
• - Chaudhuri N., Prehistorický kult stromu, „Indický historický štvrťročník, 1943, s. 318-29;
• - Edsman S. M., Arbor inversa, „Religion och bibel“, 1944, v. 3;
• - Emeneau M.V., Škrtiace figy v sanskrtskej literatúre, „University of California Publications in Classical Philology“, 1949, zväzok 13, M 10; Barbeau M., Totam Poles, v. 1-2, Ottawa, 1960;
• - Widengren G., Kráľ a strom života v starovekom blízkovýchodnom náboženstve, Uppsala, 1961 (Uppsala Universitets Arsskrift, v. 4);
• - Viennot O., Le culte de l'arbre dans l'Inde ancienne, P., 1964;
• - Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine ​​​​en Westphalie, „Ogam“, 1966, v. 7, č.6;
• - Linton R., Strom kultúry, N. Y., 1955;
• - Le Roux F., Des chaudrons celtiques a l "arbre d" Esus Lucain et les Scholies Bernoises, "Ogam", 1966, zväzok 7, M 1;
• - Le Roux P., Les arbres combattants et la forêt guerrière; tamže, 1969, v. 11, č. 2-3;
• - Lommel N., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, “Paideuma”. 1958, v. 6, N8;
• - Haavio M., Heilige Bäume, “Studia Fennica”, 1969, v. 8;
• - Bosch F. D. K., Zlatý zárodok, Haag, I960;
• - Hancar F., Der heilige Baum der Urartäer in vorarmenischer Zeit, „Handes Amsorya“, 1961, N 10-12;
• *hom, Das urartäische Lebensbaummotiv, „Iranica Antlqua“, 1966, zväzok 6;
• - Czer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, “Acta Antiqua”, 1962, v. 10, č.4;
• - Paques V., L'arbre coamique dans la pensée populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964;
• - Kuiper F. B. J., Blaženosť Asy, „Indo-iránsky žurnál“, 1964, v. 8, č.2;
• - Esin E., Le symbole de l'arbre dans l'iconographie turque, v knihe: XXIX Congrès International des Orientalistes. Resumes des Communications, P., 1973;
• - Tororov V. N., L „Albero unlversale". Saggio d „interpretaizone semlotica, v zbierke: Ricerche semlotiche, Turín, 1973;
• - Taulor M.D., Tri miestne motívy v moldavských stromoch Jesseho, „Revue des etudes Sud-Est Européennes“, 1974, zväzok 12;
• - Cook R., Strom života, Obraz kozmu, L., 1974;
• - Nasta A. M., L „Arbre de Jesse“ dans la peinture Sud-Est Européenne, „Revue des etudes Sud-Est Européennes“, 1976, t. 14, č. 1

Svetový strom - obrovský jaseň odpradávna svojimi konármi a koreňmi spájal všetkých deväť svetov škandinávskej mytológie.

Ahoj kamarát, som rád, že ťa tu vidím. Moje meno je Gavrilov Kirill a toto je moje. Teraz vám poviem všetko o svetovom strome Yggdrasil.

Svetový strom Yggdrasil

Svetový strom je jadrom celej škandinávskej mytológie. Kedysi dávno, keď neexistovali svety ani bohovia, rástol jaseň Yggdrasil alebo Lerad. Tento strom drží všetky svety a navzájom ich spája.

Yggdrasil je základom, okolo ktorého sa odohrávajú všetky udalosti mýtov a legiend starých Škandinávcov. Ako prsteň v zväzku kľúčov spája všetky mýty dokopy.

9 svetov Yggdrasilu

Jaseň rozdeľuje vesmír na tri vertikálne úrovne: podzemnú, strednú a nebeskú. Na každej úrovni sa nachádzajú tri svety. A celkovo existuje deväť svetov. Vždy je lepšie raz vidieť – zoznámte sa preto so slávnou kresbou, ktorá zobrazuje všetky svety, hlavné udalosti a postavy škandinávskej mytológie.

Horné svety:

1. Asgard je krajina škandinávskych bohov aesir (Odin, Thor, Balder, Frigg atď.) Veľký chránený svet, v ktorom sa nachádzajú paláce bohov a legendárny palác padlých bojovníkov.
2. Vanaheim je sídlom škandinávskych bohov Vanir (dvojčatá Freyr a Freya, ich otec Njord a čarodejnica Gullveig), svetlé, pokojné a pokojné miesto.
3. Alfheim alebo Llesalfheim je svet svetelných alfov alebo elfov. Svet neobyčajnej krásy a zábavy.

Stredné svety:

1. Midgard je priemerný svet. Smrteľný svet, v ktorom ľudia žijú, pozostáva z pevnín, morí a oceánov. A svetový had ho opása - .
2. Jötunheim alebo Utgard je svet škandinávskych obrov – hlavných odporcov bohov.
3. Muspelheim je jeden z prvých dvoch svetov (tiež Nilfheim) – kráľovstvo večného ohňa, sídlo ohnivých obrov a ich vládcu Surta, ohnivého obra, ktorý počas Ragnaroku spáli všetko živé.

Ponurý a zahmlený Helheim - Alessio Sordini

Nether Worlds:

1. Nilfheim je jeden z prvých dvoch svetov (tiež Muspelheim) – kráľovstvo temnoty a chladu. Z jeho chladu a ohňa Muspel sa zrodil Ymir - prvý živý tvor, ktorý dal vzniknúť všetkému živému.
2. Svartalfheim je podzemná krajina temných elfov alebo miniatúr alebo gnómov či trpaslíkov. Žijú tam zruční miniatúrni remeselníci a v remeslách nemajú páru. Boli to temní elfovia, ktorí falšovali artefakty pre bohov.
3. Helheim je kráľovstvo mŕtvych, sem chodia všetci, ktorí zomierajú od hladu a staroby. Vládne mu bohyňa smrti.

Stvorenia sveta Ash

Hlboko pod zemou medzi koreňmi Yggdrasil žije veľa hadov. Najväčší z nich je drak Nidhogg, ktorý každý deň obhrýza korene stromu a snaží sa jaseň zabiť. Nidhogg žije v kráľovstve smrti - Helheim. Drak obhrýzajúci strom symbolizuje večný boj medzi životom (Yggdrasil) a smrťou (Nidhogg).

Na vrchole svetového stromu tróni obrovský orol – symbol boha Odina. (Najvyšší Boh sa počas svojich dobrodružstiev často mení na orla. Ale dva havrany sú tiež Odinovými vtákmi -). Na hlave obrovského orla (alebo medzi jeho očami) sedí jastrab - Vedrfelnir a sleduje všetko, čo sa deje zhora.

Drak Nidhogg a veverička Ratatoskr pri práci Kahito Slydeft

Po kmeni svetového stromu behá veverička, Ratatoskr alebo Vrabčí zub. Prenáša správy od orla drakovi a späť, ktorí sa nikdy nevideli. Zámerne premieňa ich slová na urážlivé nadávky a potom sa raduje z hádky dvoch obrov.

Medzi vetvami Yggdrasilu žijú štyri jelene: Dain a Dvalin, Duneir a Durathror. Jedia listy stromu života.

Norns - bohyne osudu - Alexander Smoljakov

S Yggdrasilom sú spojené aj tri norny, tri ženy – menšie bohyne. Starý a zúbožený Urd je norn osudu a minulosti. Zrelý a Verdani sú norn formácie, prítomnosti a zrelosti. Mladá a krásna Skuld je norna povinnosti, norna budúcnosti. Žijú pri koreňoch svetového jaseňa Yggdrasil, zalievajú jeho korene zo zdroja Urd, čím predlžujú životnosť stromu. Nite osudu tkajú pre každého.

Ak máte záujem, v mojom denníku sa môžete zoznámiť s celou škandinávskou mytológiou.

Yggdrasil v severskej mytológii

Zmienky o svetovom strome sa nachádzajú v udalostiach škandinávskej mytológie. Teraz vám ich predstavím:

Staršia Edda, Speeches of Grimnir Preklad A. I. Korsuna:

1. Na troch stranách jaseňa Yggdrasil rastú tri korene: pod jedným Hel, pod druhým obri a pod tretím ľudia.
2. Veverička Ratatosk svižne prebehne jaseňom Yggdrasil; všetky reči orla
   Ponáhľa sa odviesť Nidhogga dole.
3. A štyri jelene, ktoré odhodili rohy, hrýzli výhonky: Dain a Dvalin,
   Dunair a Durathror.
4. Blázon nechápe, koľko hadov sa plazí pod jaseňom Yggdrasil:
   Goin a Moin - Gravvitnirove deti - Grabak a Gravvellud, Ofnir a Svafnir - neustále obhrýzajú jaseň.
5. Ľudia nevedia, aké ťažkosti má jaseň Yggdrasil: korene ožiera Nidhogg, temeno hlavy jeleň, kmeň odumiera hnilobou.

Obrázok Yggdrasil v starovekom rukopise XVII Island

Mladšia Edda, Vízia Gyulviho Preklad O. A. Smirnitskej:

1. Potom sa Gangleri spýtal: „Kde sa zhromažďujú bohovia alebo kde je ich hlavná svätyňa? Vysoký odpovedal: "Je to blízko jaseňa Yggdrasil, kde bohovia každý deň súdia."
2. Jaseň poznám pod menom Yggdrasil, strom obmývaný bahnitou vlahou, rosa z neho klesá do dolín; Nad prameňom Urd zostáva navždy zelený.
3. Najlepší strom je jaseň Yggdrasil.

Yggdrasil v podaní umelca haru aki

Svetový strom v iných kultúrach

Okrem škandinávskej mytológie sa u Slovanov nachádza obraz svetového stromu alebo stromu života (takmer úplná kópia Yggdrasilu). Podobný obraz sa nachádza medzi Mordovianmi vo forme stromu Echke Tumo. V turkických a iránskych legendách, ako aj v islame, kabale a budhizme.

Vo väčšine týchto kultúr je strom reprezentovaný ako svetová os – spojenie medzi rôznymi úrovňami a dimenziami.

Strom života Ichor - Caelan Stokkermans

Symbol Yggdrasil

V roku 1910 sa pri švédskej obci Överhogdal našlo niekoľko zachovalých tapisérií X - XI. Jeden z nich zobrazoval Yggdrasil.

Či Vikingovia tento symbol používali aj inde, nikto nevie. Existujú návrhy, že starí Škandinávci zobrazovali svetový strom týmto spôsobom a zdobili ním rituálne predmety a šperky.

Yggdrasil a škandinávske tetovanie

Yggdrasil v modernej kultúre

Svetový strom je dôležitým symbolom nemecko-škandinávskej mytológie. Nachádza sa v dielach súčasných umelcov, ktorí maľujú na škandinávske témy. Yggdrasil je najčastejšie považovaný za symbol jednoty. Strom života sa nachádza na šperkoch: prstene, amulety, amulety atď.

Používa sa v suveníroch a tematických slovanských a škandinávskych tovaroch. Vytlačené na tričkách, mikinách, kožených doplnkoch a dekoratívnych predmetoch ako staroveký symbol vikingskej mytológie. Často zdobené symbolmi a vzormi, ako je runový kruh a podobné runové nápisy.

A to je z mojej strany všetko. Ďakujem veľmi pekne, že ste si tento príspevok prečítali až do konca. Dúfam, že som vám mohol povedať niečo nové a zaujímavé – je to pre mňa dôležité. Ak sa vám to páčilo, nahliadnite do sekcie a urobte si pohodlie.

Nahrávku zdobia diela umelcov:

1. Jeff Brown - Svet stromov
2. Neznámy - Deväť svetov
3. Alessio Sordini— Helheim
4. Kahito Slydeft-Nidhogg
5. Alexander Smoljakov— Norny
6. Haru aki— Yggdrasil
7. Caelan Stokkermans— Ichor

Mimochodom, o umelcoch veľmi milujem krásne a kvalitné umelecké kresby a skice. Ak aj vy, potom vám v tejto sekcii predstavím mnohých zaujímavých a talentovaných umelcov a ich diela na tému stredovekého severu.

Ak chcete byť vždy informovaní o nových príspevkoch a udalostiach, pripojte sa k našej komunite

O nich sú voly prírody veľmi početné a mnohostranné. Neexistuje žiadny taký symbol, ktorý by znamenal samotnú prírodu. Venuje sa jej však pomerne veľa magických znamení. Toto je v prvom rade magická povaha. Preto začnime so symbolmi Svetového stromu (Stromu).

Svetový strom (medzi Škandinávcami - jaseň Yggdasil) je „osou sveta“, podporuje všetky svety. Svet Pravi sa nachádza v korune. Pri kmeni - Realita, v koreňoch, kde sa chúli svetový had Yusha - Nav. Šaman, ktorý je v tranze, môže cestovať cez tieto svety.

Obraz stromu je jedným z najväčších vynálezov ľudstva. Vznikol už dávno a určil štruktúru všetkých mytologických systémov. Vďaka Stromu sveta človek videl svet ako jeden celok a seba v tomto svete ako jeho súčasť... Strom vstúpil do našej genetickej pamäte, do sféry nevedomia. Ako psychológovia dokazujú, v určitom štádiu vývoja detskej psychiky sa o sebe dáva vedieť ako primárny obraz, ktorý vstúpil z mäsa a kostí: ak dieťa veľa kreslí, potom v jeho kresbách prevláda drevo. Niektorí psychológovia sa domnievajú, že toto je svetový strom, strom života - miesto stretnutia človeka s vesmírom, ich spoločným symbolom je symbol akéhokoľvek celku zloženého z častí, základ každého jazyka s jeho vetviacimi sa frázami, myšlienka ktorá preniká poéziou, maľbou, architektúrou, akýmikoľvek hrami, choreografiami, sociálnymi, ekonomickými a dokonca aj mentálnymi štruktúrami.

Všetky prvky sveta sa naň začali upínať ako os: od konkrétnych bohov a zvierat až po abstraktné pojmy ako časové kategórie. Vertikálna štruktúra Svetového stromu pozostávala z troch častí alebo úrovní: dolná (korene), stredná (kmeň) a horná (vetvy). Takto sa v predstavách staroveku formovali hlavné kozmické zóny a s nimi aj protiklady: zem – nebo, zem – podsvetie, oheň (sucho) – vlhkosť (mokro), minulosť – prítomnosť, prítomnosť – budúcnosť, deň – noc. Tieto dvojice sú v štruktúre stromu zmiešané s trojitými jednotkami: minulosť - prítomnosť - budúcnosť; predkovia - súčasníci - potomkovia; tri časti tela: hlava - trup - nohy; tri prvky: oheň - voda - zem. Páry a trojičky pokrývali širokú škálu foriem života. Ľudia pochopili prepojenie protikladov, podstatu celého vývoja.

Svetový strom je základom pre organizáciu myslenia, pamäti a vnímania. Na tento kmeň sú navlečené obrazy vonkajšieho a vnútorného sveta a teraz ich možno vyjadriť znakovými systémami - slovami, číslami, vzorcami, obrazmi. Strom so svojimi tromi úrovňami je v mysli schematizovaný a teraz sa objavujú abstrakcie a symboly. Vedľa koní a včiel sa objavuje slnečné koleso a osemhrotý kríž vpísaný do kruhu. Tento symbol nájdeme ako v pravoslávnych kostoloch, tak aj v tibetských chrámoch.

Každá z troch častí Stromu patrila určitým tvorom. V hornej časti na konároch boli zobrazené vtáky, v strede pri kmeni - kopytníky (jeleň, los, kravy, kone), niekedy ľudia a včely a pri koreňoch - hady, žaby, ryby a bobry. Boh sedel na samom vrchole stromu. Niekedy vstúpil do boja s hadom alebo drakom a oslobodil dobytok, ktorý ukradli. Strom, symbolizujúci počatie a plodnosť, bol zobrazený na ženskom oblečení.

Vertikálna štruktúra stromu je viac spojená s kozmológiou a horizontálna štruktúra je viac spojená s magickými rituálmi. Najčastejšie bol Strom zobrazený s ôsmimi vetvami, štyrmi na každej strane. Mal tiež štyri hlavné farby: červená, čierna, biela, modrá.

Je dobre známe, že pre starých Slovanov neboli stromy len stavebným materiálom. Naši pohanskí predkovia v nich videli to isté, čo oni sami, deti zeme a neba, navyše s nemenej právom na život. Podľa niektorých legiend boli úplne prví ľudia stvorení z dreva - čo znamená, že stromy sú staršie a múdrejšie ako ľudia. Píliť strom je to isté ako zabiť človeka. Ale musíte si postaviť aj chatrč!

Ruskí roľníci radšej rezali chatrče z borovice, smreku a smrekovca. Tieto stromy s dlhými, rovnomernými kmeňmi dobre zapadajú do rámu, tesne priliehajú k sebe, dobre si zachovávajú vnútorné teplo a dlho nehnijú. Výber stromov v lese bol však regulovaný mnohými pravidlami, ktorých porušenie mohlo viesť k premene postaveného domu z domu pre ľudí na dom proti ľuďom, čo prinášalo nešťastie.

Samozrejme, nemohla byť ani reč o zdvihnutí ruky na strom, ktorý bol uctievaný, „posvätný“. Boli tam celé posvätné háje, v ktorých boli všetky stromy považované za božské a bol hriech odtrhnúť si z nich čo i len konár.

Za posvätné mohli byť považované aj jednotlivé stromy, ktoré upútali pozornosť svojou mimoriadnou veľkosťou, vekom alebo vývojovými znakmi. S takýmito stromami sa spravidla spájali miestne legendy. Dostali sa k nám legendy o spravodlivých starcoch, ktorých na konci svojich dní bohovia premenili na stromy.

Staroveký človek by sa nikdy nerozhodol vyrúbať strom, ktorý rástol na hrobe. Ešte na konci 19. storočia. roľníci ukázali etnografickým vedcom veľkú borovicu, ktorá údajne vyrástla z vrkoča zničeného dievčaťa; Čo keby sa ľudská duša usadila na strome? V Bielorusku bol za istý znak toho považovaný škrípavý zvuk vydávaný stromom: v škrípajúcich stromoch podľa viery plakali duše mučených ľudí. Každý, kto ich pripraví o prístrešie, bude určite potrestaný: zaplatí za to zdravím, či dokonca životom.

Na niektorých miestach v Rusku bol veľmi dlhý čas prísny zákaz výrubu všetkých starých stromov. Podľa roľníkov bolo hriechom zbaviť lesných patriarchov práva na prirodzenú, „spontánnu“ smrť z neočakávaných alebo jednoducho zo staroby. Každý, kto by zasahoval do takéhoto stromu, by sa nevyhnutne zbláznil, zranil sa alebo zomrel. Za hriech sa považovalo aj vyrúbanie mladého, nezrelého lesa. V tomto prípade bol mytologický pohľad založený na úplne prirodzenej túžbe zachovať mladé stromy, ktoré nedosiahli najlepšie podmienky. Vo vzťahu k „lesným starším“ platil zákon mytologického myslenia: starší znamená hlavný, uctievaný, posvätný.

Stromy s vývojovými anomáliami - veľká dutina, kameň alebo iný predmet vrastený do kmeňa, s neobvyklým tvarom kmeňa, s úžasným prepletením koreňov - tiež nepodliehali výrubu: „nie ako všetci“ - nikdy veď aká sila sa v nich môže skrývať!

V rôznych oblastiach platil aj zákaz ťažby niektorých druhov. V prvom rade sa to, samozrejme, týkalo „prekliatych“ stromov, akými sú osika a smrek. Tieto druhy sú pre človeka energeticky nepriaznivé, „odčerpávajú“ z neho životnú energiu a túto vlastnosť si zachovávajú aj predmety vyrobené z ich dreva. Takže nechuť našich predkov bývať v smrekovom či osikovom dome opäť nebola bezdôvodná. Na druhej strane, ten, kto vyrúbal úplne „dobroprajnú“ lipu, sa musel v lese stratiť. Bohovia sa očividne prísne postavili za strom, ktorý bol po stáročia obúvaný a dokonca aj obliekaný...

Mŕtve, suché stromy neboli vhodné na výstavbu. Je to pochopiteľné: takéto stromy nemajú v sebe životné sily, nesú znamenie smrti - čo dobré, prenesú to do domu. A aj keď v dome nikto nezomrie, „suchý“ sa určite prichytí. Na mnohých miestach sa z tohto dôvodu vyhýbali výrubu stromov v zime, keď im chýba miazga a sú „dočasne mŕtve“.

Myšlienka smrti a posmrtného života je spojená aj so zákazom uvaleným na stromy, ktoré padali vrcholkami na sever počas rúbania, „o polnoci“: naši predkovia spájali túto stranu sveta s večnou tmou, zimou, chladom bez života. - jedným slovom druhý svet. Vložte taký strom do zrubu a ľudia v dome nebudú dlho žiť!

Špeciálna a veľmi nebezpečná odroda zakázaných stromov sú „násilné“, „zlé“, „zlé“. Zdá sa, že taký strom sa snaží pomstiť človeku za svoju smrť: dokáže rozdrviť drevorubača, a ak z neho vyrežú poleno na chatu, len hľa, zrúti celý dom na hlavu. obyvateľov. Dokonca aj trieska z takéhoto stromu, úmyselne umiestnená zlým tesárom, bola podľa názoru ruských roľníkov schopná zničiť nový dom alebo mlyn. Ak bol „bujný“ les vyrúbaný na palivové drevo, človek si musel dávať pozor na oheň!

Bielorusi nazývali „bujné“ stromy „storosovye“. Odtiaľ pochádza náš výraz „stoeros club“, čo znamená hlúpy a neláskavý človek.

„Svieže“ stromy podľa všeobecného presvedčenia najčastejšie rástli na opustených lesných cestách, najmä na križovatkách takýchto ciest. Faktom je, že Slovania pripisovali ceste veľký mytologický význam, a to negatívny. Cesta vedúca do diaľky, podľa názoru našich predkov, nakoniec viedla do ďalšieho sveta - pretože mimo kmeňového územia, ako je známe, začalo kráľovstvo neznámych síl a hranica medzi svetom mŕtvych a živých. bol blízko. A okrem toho, cestu považovali pohania za akúsi „horizontálnu projekciu“ Svetového stromu, ktorý spájal svety. Nie náhodou sa o ceste zachovali hádanky, ako napríklad: „Keď sa zrodilo svetlo, potom padol dub a teraz leží,“ a etymológovia tvrdia, že slová „strom“ a „cesta“ v Ruský jazyk sa vracia k rovnakému koreňu. Skrútený kmeň, skrútený proti slnku, tiež nevzbudzoval dôveru u pohanov.

Platil aj zákaz používať stromy vysadené ľuďmi pri výstavbe. Po prvé, záhradné stromy, navyše umiestnené vo vnútri plotu pozemku. Vedci sa domnievajú, že ide o mytologické chápanie takých protikladov, ako je „vlastný“ - „cudzí“, „prirodzený“ – „kultúrny“, „divoký“ – „domáci“. Strom vytrhnutý z lesa a použitý na stavbu ľudského obydlí určite musel prejsť „zmenou kvality“: z „cudzieho“ sa stal „náš“. Takáto premena by sa pri záhradnom strome určite nemohla stať a okrem toho jablone a čerešne boli pre našich pohanských predkov takmer rodinnými príslušníkmi...

Ak sa prvé tri stromy naplánované na výrub z nejakého dôvodu ukázali ako nevhodné, v ten deň je lepšie sa do toho vôbec nepustiť - nebude to dobré.