Ako sa Sagaalgan oslavuje v Burjatsku. Sagaalgan - budhistický Nový rok na Sibíri Keď sa oslavuje Sagaalgan

Budhizmus je tradičným náboženstvom medzi niekoľkými národmi Ruska: medzi Kalmykmi, Burjatmi a Tuvanmi. Budhizmus je tiež veľmi populárny v Altajskej republike, regióne Irkutsk, Khakassia a Transbaikalia. Budhistický Nový rok, ktorý sa oslavuje na konci zimy, je preto významným sviatkom pre celé Rusko a najmä pre Sibír.

Pôvod sviatku

Aby som bol presný, Sagaalgan nie je sviatkom pre všetkých budhistov, ale len pre tých, ktorí vyznávajú takzvaný lamaizmus, ktorý absorboval mnohé šamanské a pohanské tradície od turkických a mongolských národov.

V skutočnosti tento sviatok pochádza zo starovekého Mongolska. Pôvodne sa nazýval Tsagan Sar (alebo Sagan Sar), čo znamená „biely mesiac“. Tsagan Sar bol v tom čase sviatkom mlieka (odtiaľ názov). Oslavovalo sa na jeseň, keď sa skončilo obstarávanie mliečnych výrobkov do budúcnosti, čo znamenalo koniec roka.

V XIII., keď Wunk z Džingischána Chubilaja vládol Mongolom a Číňanom, sa používal čínsky astrologický kalendár. Začiatok roka v ňom pripadol na koniec zimy (kalendár bol viazaný na fázy mesiaca, takže nikdy nebol pevný dátum). Kublaj do tejto doby preniesol Tsagana Sara. Neskôr, keď skončila moc Mongolov v Číne, Číňania prestali sláviť Tsagaan Sar, no v Mongolsku sa zachovala tradícia oslavovať ho na konci zimy podľa lunárneho kalendára.

Budhizmus a Nový rok

Po 4 storočiach prišiel do Mongolska tibetský budhizmus, ktorý harmonicky splynul s miestnymi tradíciami. V dôsledku toho dostal Tsagaan Sar nový náboženský význam.

Sviatok sa začal spájať s menom nahnevanej tibetskej bohyne Baldan Lhamo, ktorá zachránila slnko pred démonmi mongoose, vďaka čomu prišla jar. Aj v tento deň je uctievaný Tsagan Uvgun (Biely starší), ktorý je v mongolskej mytológii strážcom plodnosti a dlhovekosti.

V tento deň budhisti dodržiavali jednodňový pôst a obetovali duchom: spálili čiernu pyramídu, ktorá symbolizovala zlo nahromadené počas roka.

S rozšírením budhizmu na sever a východ si sviatok Tsagaan Sar osvojili aj iné národy. Kvôli zvláštnostiam jazykov sa názov mierne zmenil. Takže dnes to sibírski Tatári nazývajú Tsagan ai, Altajci - Chaga-Bayram, Tuvani - Shagaa, Burjati - Sagaalgan.

Slávnostné tradície Sagaalganu

Prípravy na Sagaalgan začínajú v predstihu. V prvom rade prinášajú absolútnu čistotu v dome a na dvore. Čistota v domácnosti symbolizuje čistotu myšlienok - božstvo nenavštívi nedbalý majiteľ.

Veriaci pozývajú do domu lámu, ktorý vykonáva obrad očisty Gutora, pričom je zvykom bohato jesť. Zvyšok jedla sa vysype do hlbokej misy, uložia sa tam handry a postava muža z cesta, natretá červenou farbou - to všetko symbolizuje zlo nahromadené počas roka. Večer túto misku vynesú do pustatiny a vyhodia ju so slovami: "Choď odtiaľto!" Potom sa musíte rýchlo, bez pozerania späť, vrátiť do domu.

V datsanoch (budhistických kláštoroch) sa koná slávnostná modlitba. Rovnako ako pred mnohými storočiami je Baldan Lhamo uctievaný a je usporiadaný rituálny oheň, v ktorom sa spaľujú „nečistoty“ mysle, tela a reči.

Slávnostná meditácia v Tuve

Pred vstupom do nového roka je tiež potrebné stráviť jednodňový pôst: upratať oltáre, zdržať sa mäsa a alkoholu.

Slávnostné jedlá

Až doteraz, od pradávna, sa zachovala tradícia spájať tento sviatok s mliekom. Preto je zvykom podávať na stôl veľa mliečnych výrobkov: maslo, kyslá smotana, tvaroh.

Je tiež zvykom podávať veľa mäsitých jedál z hovädzieho, konského a jahňacieho mäsa. V Burjatsku sa za špeciálne šik považuje príprava póz (alebo buuz). Ide o tradičné burjatské jedlo súvisiace s khinkali a mantamami. Pózy sú vylisované do tvaru pohára s otvorom navrchu, čím opakujú tvar jurty.

Okrem toho by na sviatočnom stole určite nemalo chýbať množstvo rôznych sladkostí.

Oficiálny štatút Sagaalganu v Rusku

Dnes je Sagaalgan štátnym sviatkom v Zabajkalsku, Altajských republikách, Tuva Burjatsko, Khakassia, Jakutsko a v Ust-Orda Burjatskom autonómnom okruhu v Irkutskej oblasti. V týchto regiónoch sa konajú pestré slávnosti.

Napríklad v Burjatsku sa v rámci osláv Sagaalgan každoročne koná festival národných tradícií „Buuzin Bayar“. Počas prázdnin sa organizujú ľudové slávnosti s pestrými divadelnými predstaveniami, tradičnými hrami a samozrejme ochutnávkou lahodných burjatských buuz (póz).

Festival "Buuzin Bayar" v Burjatsku

V Altajskej republike sa koná festival Chaga Bayram. Tu sa tento sviatok zvyčajne nazýva Altajský Nový rok.

Nový rok podľa lunárneho kalendára spolu so svojimi priateľmi a príbuznými oslavujú všetci obyvatelia Burjatska, čím preukazujú úctu k národným zvykom Burjatov. "Sagaalgan" ako štátny sviatok Burjatskej republiky je symbolom priateľstva, jednoty a harmónie medzi mnohonárodným obyvateľstvom republiky. Vyhlásený za deň voľna, prirodzene dopĺňa a dopĺňa sériu ruských novoročných sviatkov.

Lunárny Nový rok sa široko oslavuje v Mongolsku, krajinách juhovýchodnej Ázie, Číne, Japonsku, Kórei, Vietname.

V Burjatsku sa v poslednom desaťročí rozvinuli tradície slávenia sviatku bieleho mesiaca. Sviatok trvá celý mesiac, v prvých troch dňoch sa oslavuje samotný Nový rok.

Prípravy na Sagaalgan začínajú dlho pred dovolenkou. Najprv je potrebné dať do poriadku všetky ekonomické záležitosti na prípravu palivového dreva, sena. Muži leštia alebo objednávajú nové postroje pre svoje kone. Ženy sa zaoberajú čistením a šitím odevov. Všetky rodiny sa zaoberajú upratovaním domu a na dvoroch, nemilosrdne vyhadzujú staré a rozbité veci. Potom je potrebné vydymiť členov domácnosti, dobytok, dom a všetky budovy kadidlom.

Vo väčšine datsanov sa konajú špeciálne slávnostné služby - khurals. Veriaci sa zhromažďujú na nádvorí datsanu, kde je kužeľovitá konštrukcia „Dugzhuuba“ vyrobená z dosiek a palivového dreva, pokrytá látkou, s podobizňou plameňov. K tomuto kužeľu sú pripevnené papierové vlajky, ktoré sa ponáhľajú. "Dugzhuuba" je symbolom všetkých ľudských hriechov za rok. K večeru sa vykonáva obrad pálenia Dugzhuuba. Každý, kto chce priniesť kúsky látky alebo kúsok nekysnutého cesta, ktorý predtým utrel seba a členov domácnosti. V procese spaľovania "Dugzhuuba" musíte prinesené kúsky hodiť do horiaceho ohňa. Týmto ochránite seba a svojich blízkych pred chorobami, nešťastiami a zlými myšlienkami a vykonáte obrad očisty ohňom. Teraz môžete bezpečne stretnúť Sagaalgan s čistou dušou a telom.

Tam si tiež môžete objednať modlitbu, ktorá vás a vašich blízkych ochráni pred chorobami a zaželať šťastie, radosť a veľa šťastia v nasledujúcom roku. Pre ľudí, ktorých rok narodenia podľa východného 12-ročného kalendára zvierat sa blíži, keď sa končí ďalší cyklus života a začína sa nový, je potrebné objednať špeciálnu modlitbu.

Nasledujúci deň sa čítajú modlitby k bohyni - strážkyni viery Lkhamo, ktorá je tiež patrónkou Ivolginského datsanu. Podľa legendy v tento deň obíde celú Zem a počíta dobytok a ľudí. Za úsvitu, keď prichádza nový rok, je vo všetkých datsanoch usporiadaný pätnásťdňový khural, venovaný víťazstvu Budhu nad nepriateľmi jeho učenia. Podľa legendy presne toľko trvalo Budhovi, kým zvíťazil prejavom rôznych zázrakov. Lámovia zároveň čítajú posvätné knihy a modlitby, modlia sa za plodnosť, zdravie, prosperitu a pohodu v novom roku.

Sagaalgan možno podmienečne rozdeliť do troch hlavných fáz: predvečer, prvý deň nového roka, zvyšok mesiaca.

Silvester

V predvečer (butuu uder) je žiaduce, aby bol každý doma, medzi svojimi príbuznými a priateľmi. V tento deň sa nevykonávajú nemenej dôležité rituály ako v prvý deň nového roka, vrátane symbolického obradu „lámania“ alebo „otvárania“ akýchkoľvek predmetov. Toto je forma prejavu starodávneho magického pôsobenia lámania starého a uvoľnenia cesty pre nové. Napríklad vyberú mäso pripravené na zimu, vyberú lopatu alebo holennú kosť barana (hulde) a extrahujú z neho kostnú dreň, ktorá obsahuje životnú silu dobytka.

Ďalším silvestrovským obradom je „Burha delgehe“ alebo uctievanie domácich božstiev. Burjatskí budhistickí veriaci v každom dome na severnej alebo severovýchodnej strane mali svätyňu (khoimor), kde boli umiestnené sochy a posvätné knihy alebo iné budhistické predmety, boli tam zavesené obrazy budhistických božstiev. Každý, kto prišiel do domu, sa v prvom rade ponáhľal k bohyni, aby svedčil o svojej úcte k božstvám. Pred obrazmi božstiev sa zapálila lampa (itch), pálilo sa kadidlo (sanze), na podnosy sa ukladali rôzne maškrty, napríklad mliečne výrobky, sušienky a iné sladkosti. Magický význam mala baranie hruď (ubsuun), ktorá sa podávala spolu so stehennou kosťou (mojo semgen). Takáto pochúťka (buuleg tabiha) by mala stáť niekoľko dní.

Obrad "Dalga" bol považovaný za obzvlášť významný - ponuka majiteľovi ohňa, na ktorej sa zúčastnili všetci členovia rodiny. Každý odlamoval kúsky jedla zo všetkých jedál a hádzal ich do ohňa so slovami: „Starému roku odzvonilo, prišiel nový rok, obetujem brucho z bielej ovce. Nech smrť a utrpenie zmizne, nech sa nastolí šťastie a blahobyt.

Až potom si všetci spoločne sadli za sviatočný stôl. Hojnosť sviatočného stola mala svoj magický význam – čím bohatšia maškrta, tým lepší bude ďalší rok. Stôl preto oplýval predovšetkým mliečnymi jedlami, ktoré symbolizovali dobrú dojivosť a výborné odchovy hospodárskych zvierat v budúcom roku.

Kuchyňa

Národné jedlá si zaslúžia osobitnú pozornosť - existuje najmenej tucet jahňacích jedál. Sú to varené jahňacie vo vývare (buheleer), jahňacia hlava (toolei), ktorá sa podávala najváženejšiemu a najváženejšiemu hosťovi, hruď (ubsuun), krvavnička v komore (hotyn shuһan), pečeň a krvavnička (ereelzhe), spin (oreomog), konečník (hoshkhonog). A, samozrejme, ani jeden stôl v Sagaalgan nie je kompletný bez póz (buuza).

Mliečne jedlá sa používajú na prípravu tvarohu (airkhan), domáceho syra (khuruud) a salámy. Na sladkosti sa podávajú mliečne peny (urmen) a na vriacom oleji vyprážané nekvasené sušienky rôznych tvarov (boovy).

Špeciálne na Nový rok, za starých čias, destilovali mliečnu vodku (to archi), hoci v predvečer sviatku je zakázané piť. Vo všeobecnosti sa v dňoch sviatku požívanie alkoholu obmedzovalo alebo nebolo vítané vôbec.

Na Silvestra musel každý bez problémov vyskúšať všetky jedlá, bolo nežiaduce odchádzať od stola nespokojní. Po skončení sviatočnej maškrty išli všetci skoro spať, aby nezmeškali ranné svitanie.

Prvý deň nového roka

Skoro ráno na Nový rok by mal prvý vyjsť von hostiteľ pozdraviť východ slnka darčekmi od rodiny. Bolo povinné prinášať obete duchu oblasti. D. Banzarov písal o zvyku postaviť oltár z kameňa alebo suchého hnoja (argala) pred každou jurtou pri východe slnka v prvé ráno na Nový rok. Potom sa tu pálili voňavé bylinky.

Potom sa celá rodina prechádzala okolo pódia a modlila sa, kľačiac na kolená. Teraz sa tento obrad v tejto podobe nevykonáva, rovnako ako hromadné východy do miesta bydliska duchovného patróna oblasti. Postupom času bol kolektívny odchod rodiny zrušený. V súčasnosti muži v mene celej rodiny chodia do miestneho obo. Zapaľujú oheň, pália kadidlo, obdarúvajú duchov okolia, modlia sa za blaho, plodnosť a bohaté potomstvo a obchádzajú obo na slnku.

Novoročné slávnosti

Ukončením všetkých povinných obradov sa začali slávnosti. Celý prvý deň prebiehal vo vzájomných gratuláciách, prijímaní hostí a hosťujúcich hostí. V prvom rade si členovia každej rodiny navzájom zablahoželali, bola povinná návšteva rodičov a starších príbuzných s odovzdávaním darčekov a prianí všetkého dobrého (yurol).

V Sagaalgan je výmena darčekov povinná. Môže to byť šatka, kus látky, čajové vrecúško pre ženu; tabak, hadak (znamenie zvláštnej cti v podobe kúska bielej, modrej alebo žltej hodvábnej látky) pre muža, sladkosti či peniaze pre deti. V posledných rokoch nie je hľadanie darčeka ťažké, sortiment tovaru v obchodoch poskytuje dostatok príležitostí na výber pozornosti.

Zaobchádzanie s rodinnými príslušníkmi a hosťami sa považuje za dôležité a významné. Najváženejší hostia za starých čias sedeli na severnej strane jurty, mladší muži na pravej strane, ženy na ľavej. Hostina začína tým, že gazda ostrým nožom podľa všetkých pravidiel umenia krájania mäsa oddeľuje kusy od krížovej kosti barana a pohostí ich hosťom, počnúc najstarším. Dobre nabrúsený nôž naznačuje, že hlava rodiny je vynikajúci hostiteľ. Nôž by mal rezať ako hodinky. Hosteska rozdáva hosťom misky vodky s mliekom (v neprítomnosti sa teraz používajú rôzne druhy), Každý hosť musí vypiť alebo načapovať ponúkané tri misky vodky, potom vám etiketa umožňuje vyhnúť sa alkoholu.

Potom, po pohostení s rodinou a najbližšími priateľmi a príbuznými, sa začala nepretržitá reťaz chôdze od jurty k jurte. Stávalo sa, že ľudia sa vopred dohodli na poradí chôdze. Zvyčajne boli najskôr navštívení najstarší a najváženejší príbuzní. Potom prišli na rad ostatní. Návšteva elegantne vyzdobených domov vytvorila takzvanú verejnú mienku o majiteľovi a milenke, ich deťoch a príbuzných.

Osobitnú pozornosť si zaslúži novoročný pozdrav zolgokh. Keď mladší natiahne obe ruky k staršiemu (alebo žena k mužovi, ak sú v rovnakom veku), dlane nahor, starší zasa položí ruky hore, dlane nadol, mladší podoprie staršieho. lakte. U Aginských Burjatov je to doplnené ešte o jeden detail: mladší pristúpi k staršiemu, držiac khadak na natiahnutých rukách, položí ho na vystreté ruky staršiemu, ten ho vráti a posunie na pravú ruku mladšieho, a až potom obaja vykonávajú zolgokh. Ženy nedostávali hadak, ale jednoducho šatku a pri obrade si na rozdiel od mužov nedávajú dole klobúk a majú spustené manžety rukávov.

Prvý "šťastný" hosť

V prvý deň Sagaalganu by mali všetci iba oslavovať a veľkí by nemali robiť nič. Existuje názor, že čím viac hostí navštívi dom, tým šťastnejší bude budúci rok. Veľmi záleží na tom, kto príde prvý. Prvý hosť alebo prvý človek, ktorého stretnete na ulici, je veľmi dôležitou osobou medzi mnohými národmi, nielen medzi Burjatmi. Stretnutie s ním je magické. Pri prvom stretnutí alebo pri prvých návštevníkoch sa oceňovali rôzne vlastnosti: bohatstvo, veľké rodiny, inteligencia a iné vlastnosti. Najlepšie by to mal byť muž. No najviac si vážili svoje „šťastie“, t.j. schopnosť magicky obdarovať každého, kto sa im postaví do cesty, svojim šťastím.

Je dôležité poznamenať, že Sagaalgan bol nielen dátumom počítania skutočného času, ale aj narodením - v tento deň si všetci Burjati pridali jeden rok k veku. Pred revolúciou nebolo zvykom, aby si Burjati pamätali alebo zapisovali dátum narodenia. Aj keď sa niekto narodil o pol roka alebo dokonca o mesiac, potom sa mu pripísal ďalší rok. K dobytku sa pridal rok. Tento zvyk sa na dedinách dodržiava dodnes. Jarné potomstvo cez leto vyrástlo a na jeseň sa žriebätko zmenilo na ročného lončaka a z teliatka sa stal ročný surfer. S tým súvisí aj svojrázna forma pozdravu, tradične používaná len na Silvestra. Tí, ktorí sa prvýkrát stretli v Sagaalgane, sa jeden druhého pýtali: „Sú svaly štiepkovača silné? Je obedár dobre kŕmený? A ako odpoveď počujú: "Silný, silný, dobre kŕmený, dobre kŕmený."

Novoročné hry a veštenie

Večer prvého dňa Sagaalganu za starých čias bol plný zábavy. Ľudia sa zhromaždili v jednej z júrt, často to bola jurta najstaršieho a najváženejšieho obyvateľa ulusu, spievali piesne, počúvali rozprávačov (Uligershinov), hrali na morin-khur. Niekedy hneď v prvý večer a niekde až na tretí deň sa organizovalo veštenie a hry.

Veštenie bolo prácou lámov-astrológov (zurhai), ktorí mohli zostaviť individuálny horoskop pre každého, kto si želal, pomocou špeciálnej tabuľky astrologických výpočtov a sprievodcu k nej, ako je uvedené v budhistickom diele Binder Garav. Zvyčajne sa to robilo v predvečer Sagaalganu, pretože medzi tipmi zohrávali významnú úlohu pokyny, ktorým smerom treba urobiť prvý krok z jurty ráno prvého Nového roka, čo treba urobiť alebo naopak, v žiadnom prípade sa nesmie prekročiť a ako eliminovať hrozbu akéhokoľvek nebezpečenstva alebo problémov. Toto všetko sa nazývalo seer gargaha t.j. Doslova „vytiahnite smolu“. A starí ľudia, ktorí sa zhromaždili v jurte, na základe stáročných ľudových skúseností a pozorovaní, predpovedali počasie a správanie zvierat, aký druh plaza bude, či potomstvo dobytka bude veľké. Na mnohých miestach je známy zvyk vyrezávať z plsti alebo dreva figúrku zvieraťa, v ktorom sa človek narodil. Skladuje sa: rok a potom sa vyhodí.

Hry, ktoré sa hrali v počiatkoch Sagaalganu, boli dosť rôznorodé: šach (Tatarky), domino (daaluu). Hrajú sa všade a nie sú spojené so žiadnym konkrétnym ročným obdobím. Existujú však aj také hry, ktorých symbolika je spojená špecificky so Sagaalganom: sú to „pestrá korytnačka“ (alag melhy), „pohon jeleňa“ (buga tabiha), „strieľať peniaze“ (krok haroaha), „získať peniaze “ (krok shuurehe), „kruh“ (khorlo) atď. Každý z nich má určitý filozofický alebo magický význam.

Na začiatku XX storočia. Burjati poznali niekoľko desiatok hier babiek (prechádzka). Vedci v nich vidia súvislosť s mágiou plodnosti v chove dobytka. V hre Walk harvakh napríklad zoradili reťaz 8 alebo 12 báb, naskladali ich po dvoch a ďalšie babky „strieľali“ na cieľ pomocou špeciálnej dosky. Vyhráva ten, kto má na konci hry najviac peňazí. V hre shagai niilehe boli babičky vyhodené a potom zhromaždené na zemi alebo na podlahe v pároch, ležiace rovnakými stranami nahor. Potom lusknutím prsta „zastrelili“ jednu babičku na druhú a snažili sa neublížiť susedom. Úspešným „výstrelom“ si hráč vzal obe kosti pre seba. Opäť vyhral ten, kto na konci hry získal najviac peňazí.

V hre alag melkhy z 88 alebo 92 účastníkov vyskladali postavu korytnačky. Postupne každý z hráčov hádzal šesťhrannou kockou s bodkami od jednej do šiestich označených na každej strane a podľa toho, aké číslo vypadlo, odobral z figúrky korytnačky zodpovedajúci počet babičiek. Vo všetkých týchto hrách mala koncentrácia veľkého počtu kostí v jednej ruke magicky zväčšiť potomstvo dobytka ich majiteľa.

V populárnej novoročnej hre Khorlo bolo použitých 60 drevených štvorcových tabuliek: 48 boli štyrikrát opakované obrázky zvierat 12-ročného cyklu a 12 tabliet boli trikrát opakované obrázky kruhu (khorlo), drahého kameňa (zendemeni ), kráľ vtákov - Garuda a lev. Posledných 12 tabliet malo v tejto hre väčšiu magickú hodnotu ako prvých 48. Zo všetkých tabliet bolo položených 12 kôp, v každej päť, a rozdelených medzi účastníkov hry, ktorí mohli byť od dvoch do 12 a ktorí musel z týchto tabliet vyskladať jurtu. Na začiatku sa používali menej hodnotné tablety, ako sa blížil koniec hry, začali sa využívať hodnotnejšie. Vyhral ten, kto umiestnil do stredu, spojený s dymovým otvorom jurty, tabuľku s obrázkom horlo (boli len tri), ktorý mal najvyššiu hodnotu. Táto hra mala kozmickú symboliku. Čísla 3, 4, 5, 12, 60 sú obdarené dôležitým sémantickým významom v mytológii a kozmogónii Mongolov (trojnásobná povaha času a priestoru: svet je horný, stredný, dolný, teda podzemný; čas minulý, prítomný , budúcnosť; štyri svetové strany, päť prvkov vesmír; 12 a 60 rokov - kalendárne cykly). Všetky vo vzájomnej kombinácii umožňujú niektorým výskumníkom považovať túto hru za druh akcie kozmického stvorenia, v ktorom pokladanie yurty z hracích dosiek pôsobí ako analógia stvorenia sveta. Každá z hier zabezpečuje veľký počet účastníkov a večery prvých dní Sagaalganu sú pre nich tým najvhodnejším časom.

Prvé tri dni nového roka sú najrušnejšie. Zvyšok mesiaca sa však považuje za sviatok. Návštevy pokračujú, je možné a dokonca odporúčané ísť k príbuzným žijúcim v odľahlých oblastiach a vymeniť si s nimi pozdravy a darčeky.

V dávnych, vzdialených časoch žil na svete statočný lovec, dobre mierený strelec. Vždy trafil bez neúspechu, nikdy neprišiel domov naprázdno.

Potom sa však jedného dňa celý deň prechádzal lesom a až do večera nestretol ani zviera, ani vtáka. Unavený, vyčerpaný išiel spať. Spí a vidí zvláštny sen: padla naňho žltá hmla a potom sa priblížila pestrá hmla. Poľovník sa zobudil a vidí: blíži sa k nemu žltá hmla. Zľakol sa, schmatol luk, vložil šíp, ale z hmly sa ozval ľudský hlas:
- Nestrieľaj ma, statočný poľovník, neublížim ti. Hmla ešte viac zhustla, zhustla a zmenila sa na žltého hada s farebnými chrastiacimi krídlami. Strakatý had povedal:
- Buďme priatelia, statočný lovec, dobre mierený strelec. Potrebujem tvoju pomoc. Dlhé roky som vo vojne so žltokrídlym hadom a neviem ho prekonať. Spolu ho porazíme.
- Som pripravený vám pomôcť, - povedal poľovník.
"Poďme teda do údolia, kde bude bitka," povedal pestrý had.
Prišli do širokej doliny.
"Naša bitka bude dlhá," povedal pestrý had. Trikrát vystúpime na oblohu a trikrát zostúpime na zem. Keď po štvrtý raz vstaneme, môj nepriateľ ma premôže, zmocní sa; keď pôjdeme dole, on bude hore a ja budem dole. V tejto chvíli nezívajte: otočím jeho žltú hlavu smerom k vám a vy strelíte do jeho jediného oka. Toto oko je v jeho čele, v samom strede jeho čela. Teraz sa schovaj do tejto diery, čoskoro sa na mňa z neba vyrúti žltokrídlový had.
Poľovník sa schoval do diery.
Čoskoro sa z neba prirútil žltý okrídlený had. Bitka sa začala. Hady, ktoré sa chytili, sa trikrát zdvihli k oblohe a trikrát spadli na zem. Sily boli vyrovnané. Teraz sa však po štvrtý raz vzniesli k oblohe a žltokrídly had premohol pestrého. Keď zostupovali, žltokrídly bol hore a pestrý bol dole. Pestrokrídlený však rýchlo otočil hlavu svojho nepriateľa k lovcovi. Ostrostrelec čakal len na to. Tetiva jeho luku bola natiahnutá. Stačila chvíľa, aby vystrelil šíp a prepichol žlté oko žltokrídleho hada. A potom padla na zem žltá jedovatá hmla, z ktorej vyschli všetky stromy v lese a všetky zvieratá zomreli. Poľovníka zachránil pestrý had. Prikryl svojho priateľa mohutnými hustými krídlami a držal ho pod nimi tri dni a tri noci, kým sa žltá jedovatá hmla nerozplynula.
A keď opäť zasvietilo slnko, pestrý had povedal:
Porazili sme hrozného nepriateľa. Ďakujem poľovník. Žltokrídly had narobil veľa zla. Každý deň prehltol tri šelmy a zožral ohnivé hady, mojich poddaných. Nebyť teba, zabil by ma a zožral všetky ohnivé šarkany. Prid ma navstivit. Uvidíš môj palác, mojich poddaných, mojich starých rodičov.
Lovec súhlasil a spolu s hadom zostúpili do hlbokej jamy a odtiaľ sa podzemnou chodbou dostali do paláca trblietajúceho sa zlatom a drahými kameňmi. Na podlahe ležali ohnivé hady zvinuté do zvitkov. Po jednej miestnosti nasledovala ďalšia, ešte bohatšia. A tak prišli do najväčšej sály. V ňom pri kozube sedeli dva staré mnohokrídlové hady.
"Toto sú moji rodičia," povedal had. Pozdravil ich poľovník.
- Tento lovec zachránil mňa a celý môj chanát, - povedal had. - Zabil nášho starého nepriateľa.
„Ďakujem,“ povedali hadovi starí rodičia. - Budeš za to odmenený. Ak chcete, dáme vám zlata a drahých kameňov, koľko unesiete. Ak chcete, naučíme vás sedem desať jazykov, aby ste rozumeli rozhovorom vtákov, zvierat a rýb. Vyberte si!
"Nauč ma sedemdesiat jazykov," povedal lovec.
- Vezmite si lepšie zlato a šperky, - povedali starí rodičia hada. - Pre človeka, ktorý vie sedemdesiat jazykov, nie je život ľahký.
"Nie, nechcem zlato, nauč ma jazyky," spýtal sa lovec.
"Nuž, maj to po svojom," povedal starý pestrý had. - Odteraz vieš sedemdesiat jazykov, odteraz počúvaš rozhovory vtákov, rýb a zvierat. Ale toto je tajomstvo. Musíte to chrániť pred ľuďmi. Ak to necháte skĺznuť, zomriete v ten istý deň.
Lovec opustil Spotted Serpent Khanate a odišiel domov. Prechádza sa lesom a raduje sa: veď rozumie všetkému, čo si zvieratá a vtáky medzi sebou hovoria. Poľovník vyšiel z lesa. Tu je jurta. „Pôjdem do toho,“ myslí si. A pes šteká:
- Nechoď sem. Hoci ide o bohatú jurtu, náš majiteľ je zlý. Tu nebudete len mäso - nedajú vám mlieko.
Poľovník išiel ďalej. Pri inej jurte šteká pes:
- Poď sem, cestovateľ. Toto je síce jurta chudobného, ​​ale náš hostiteľ je milý, pohostí vás. Máme len jednu kravu, ale gazda vám dá mlieko, máme len jedného čierneho barana, ale posledného barana za hosťa platí gazda.
Poľovník vošiel do jurty nebohého. Majiteľ ho slušne pozdravil, usadil na čestné miesto. Hostiteľova manželka naservírovala hosťovi misku mlieka. Chudobný pozval poľovníka na noc a večer mu zabil čierneho barana. Keď jedli, pes kňučal:
- Dobrý hosť, zhoďte baranie pliecko, ja ho schmatnem a vybehnem von, gazda sa na vás nehnevá.
Poľovník odhodil lopatu. Pes ju schmatol a utiekol. A potom zaštekala:
- Milý hosť ma pohostil chutnou špachtľou. Nebudem spať celú noc, budem strážiť jurtu.
Vlci prišli v noci. Zastali pri jurte nebohého muža a zavýjali:
- Teraz potiahneme koňa!
- Môj pán má len jedného koňa, toho sa nedá jesť. Ak prídeš bližšie, zodvihnem hlasný štekot. Majiteľ sa zobudí, jeho hosť-lovec sa zobudí a potom budete nešťastní. Choďte radšej tam, k boháčovi, šikanujte jeho tučnú šedú kobylu, má veľa koní a jeho psy sú hladné, nebudú na vás chcieť štekať.

Pôvod, tradície sviatku "Sagaalgan"

Miesto vykonania: MBOU Zagustayskaya stredná škola, 6 "a" trieda, Burjatská republika, okres Selenginsky, s. Tohoi

Vedúci: Khamtaeva Svetlana Georgievna, učiteľka ruského jazyka a literatúry

2016

Úvod

Relevantnosť výskumnej témy

V posledných rokoch došlo k prehodnoteniu celého historického dedičstva, prehodnoteniu všetkých duchovných a morálnych smerníc, rastu národného sebauvedomenia a obnove historickej a kultúrnej pamäte. Dochádza k aktívnemu zvyšovaniu duchovných a morálnych hodnôt ľudových tradícií, zvykov, obradov a sviatočných obradov. To všetko si vyžaduje výskum a vedeckú generalizáciu. Táto okolnosť v prvom rade určuje relevantnosť skúmaného problému.

Účel štúdie : odhaľujúce podstatu tradície, rituálov a zvykov tohto sviatku.

Dosiahnutie stanoveného cieľa obnášanasledujúce úlohy:

Preskúmajte históriu pôvodu sviatku;

Analyzovať tradície ľudových osláv;

Argumentovať potrebou popularizácie sviatku „Sagaalgan“ ako jednej z podmienok formovania duchovnej a morálnej kultúry jednotlivca;

Výskumné metódy : štúdium literatúry k tejto problematike, historické a etnografické eseje o dejinách, kultúre a živote Burjatov, rozbory a systematizácia, stretnutia a rozhovory s príbuznými a rovesníkmi na preštudovanie výskumnej témy, uskutočnil sa prieskum (prílohy č. 1, č. 2)

Predmet štúdia : duchovná a morálna kultúra Burjatov

Predmet štúdia: ľudový festival "Sagaalgan" v kontexte jeho tradície a inovácie.

Praktický význam Táto práca spočíva v tom, že môže slúžiť ako zdroj pre štúdium sviatkov Burjatov, základ pre vývoj programov na oživenie tradície ľudových sviatkov a môže slúžiť ako informačný a vzdelávací materiál.

Hlavná časť

2.1

Sviatok Biely mesiac má prastaré korene. Ale boli časy, keď naňho bol uvalený zákaz. V porevolučných desaťročiach, v rokoch budovania socializmu a kultúrnej revolúcie, sa rozpútal ostrý boj proti náboženstvu a cirkvi. V Burjatsku-Mongolsku (ako sa zvykne nazývať naša republika) boli popri náboženstve a cirkvi vyhlásené mnohé duchovné a kultúrne hodnoty, ľudové tradície a zvyky, sviatky za reakčné, protisovietske, vrátane Sagaalganu, ktorý bol uznaný za čisto náboženského sviatku a ktorý by v novej spoločnosti nemal byť miestom. V 20-30 rokoch bol Sagaalgan jednoducho zakázaný a tí, ktorí ho oslavovali, boli prenasledovaní. V povojnových rokoch tradície slávnosti ožívali a postupne sa obnovovali, nadobúdali nový obsah a formy. História ukazuje, že skutočne ľudové hodnoty a tradície, ľudové sviatky napriek akýmkoľvek zákazom nemiznú, neumierajú. Preto sa burjatský ľud stretol s veľkým súhlasom s dekrétom prezídia Najvyššej rady Burjatska z 24. januára 1990 „O udelení štatútu štátneho sviatku Sagaalgan ako štátneho sviatku“. A to znamená: oživuje sa naša morálka a spiritualita, ožívajú ľudové tradície a zvyky, ktoré boli kedysi stratené. A musíme si uvedomiť potrebu zachovania nášho duchovného dedičstva.

Teraz všetci cítime, ako sa ničí duchovný a morálny základ človeka. Ale to sa deje aj preto, že arogantne odmietame staré tradície Sagaalganu.

História Sagaalganu je veľmi stará. Začal sa sláviť vo februári, na rozhraní zimy a jari, v 13. storočí na príkaz Kublajchána, vnuka Džingischána. Po vzdelaní v XIIIstoročia Mongolskej ríše, sa táto dostala do kontaktu s kultivovanejšími národmi. Číňania mali na Mongolov obzvlášť veľký vplyv. Pod ich vplyvom bol v Mongolsku zavedený lunárny kalendár, ktorý bol v staroveku bežný v mnohých ázijských štátoch. Podľa tohto kalendára pripadá Nový rok na 1. deň prvého jarného mesiaca. Výpočet času podľa lunárneho kalendára, založený na striedaní lunárnych fáz, sa nezhoduje s modernými všeobecne uznávanými kalendármi, počítanými na obdobie ročného obehu Zeme okolo Slnka. Preto Nový rok podľa lunárneho kalendára pripadá na rôzne dátumy vo februári podľa slnečného kalendára.

Február je pre chovateľov dobytka v Mongolsku a južných oblastiach Burjatska časom hromadného príjmu potomkov z dobytka, časom hojnosti mliečnych potravín. Mliečny výrobok (sagaan edeen) je hlavnou potravinou pastierov. Keď je hosť ponúknutý ochutnať, Burjati hovoria: „Sagaalagty“. Možno práve odtiaľ pochádza názov „Sagaalgan“. „Sagaalgan“ – doslova znamená „ochutnať biele jedlo“. Mesiac, v ktorom sa Sagaalgan odohráva, sa nazýva „Sagaan sara“ – biely mesiac (5)

2.2.

Zakaždým, keď príde sviatok Sagaalgan, mám veľa otázok: čo je Sagaalgan, aké sú jeho tradície a zvyky, ako sa oslavoval za starých čias. Preto som sa vo svojej práci snažil nájsť odpovede na moje otázky.

Tradícia slávenia Sagaalganu bola posvätne uctievaná a uctievaná Burjatmi. V tento sviatok si ľudia navzájom prajú zdravie, pohodu v domácnosti, šťastie a dobrotu. Sagaalgan je rodinná dovolenka, preto v prvom rade blahoželajú blízkym a vzdialeným príbuzným. V tento deň sa má jesť až do „plnosti v žalúdku“, aby bol v Novom roku život plný, šťastný. Jednoznačne mliečne výrobky.

Burjati od nepamäti považovali bielu farbu za „dobrú“, prinášajúcu šťastie, láskavosť, šťastie a všetko „svetlé“ (šťastné). V Sagaalgane by malo byť všetko biele: počnúc bielymi hodvábnymi hadakmi a inými bielymi darmi, ktoré sa navzájom prezentovali v „bielom mesiaci“, a končiac iba „bielymi“, čistými, dobrými myšlienkami v duši, s výnimkou „čiernych“, neláskavých. myšlienky, zlo a zlé úmysly. Preto sa v Sagaalgane celý lunárny mesiac hovorilo medzi sebou milé slová a priania všetkého najlepšieho, najmä deťom. Venovali im zvýšenú pozornosť a priali si, aby rýchlo vyrástli ako „veľkí, veľkí bieli“ chlapci alebo dievčatá, pričom budú ukazovať na vysoký strop alebo iný vysoký predmet.

Pred revolúciou nebolo zvykom, aby si Burjati pamätali alebo zapisovali dátum narodenia človeka. Zistilo sa, že v Sagaalgane sa osobe pridáva jeden rok. Bol to teda spoločný deň narodenín pre všetkých Burjatov zo Zabajkalska. V deň Sagaalganu musíte zablahoželať svojim príbuzným: rodičom, starým rodičom a priniesť im darčeky. Existuje názor, že čím viac hostí bude v prvý deň, tým šťastnejší bude budúci rok.

V časoch Sagaalganu boli opilstvo, bitky a hádky mimoriadne odsudzované celým obyvateľstvom.

Medzi všetkými ľuďmi sa udržiavali dobré vzťahy. To malo veľký výchovný význam a zmenilo Sagaalgan na mimoriadny sviatok – sviatok očisty od špiny, zlých úmyslov a skutkov, sviatok zmierenia, odpustenia urážok. V dnešnej dobe sa považuje za hriech nadávať, nadávať a bojovať.

Pri oslave Sagaalganu sa rozlišovali tri hlavné fázy: predvečer, prvý deň Nového roka a zvyšok sviatkov.

Deň pred Sagaalganom v Burjatsku sa nazýva "butuu uder" - uzavretý, hluchý alebo v preklade tmavý.

Samotný pojem „butuu uder“ ako tridsiateho, posledného dňa posledného zimného mesiaca, po mongolsky nazývaný „lavai“ je často vnímaný ako symbol starého roka, ktorý odchádza do „tmy“ času. Je to mix starého a nového.

Tradícia odprevadenia starého roka sa nazýva „butuulhe“. Ľudia sa ponáhľali predovšetkým splatiť svoje dlhy, dôležité bolo zmieriť sa, s kým došlo k nezhodám alebo hádke. O ďalší mesiac dali veci do poriadku v dome a plote, vyhrabali všetky odpadky, potom vykonali očistný obrad – všetkých členov rodiny a existujúce budovy vydymovali. Hostesky pripravovali jedlá. Začali čajom, ktorý bol najprv predložený ohňu a bohom, a potom ho gazdiná naliala majiteľovi domu a potom zvyšku domácnosti (foto)

V predvečer Nového roka sa uskutočnil obrad „burkhan delgeelge“ (zavesenie burkhanov): obrazy božstiev namaľované na plátne sa otvorili a vyvesili. Potom sa pred bohyňu položili pokrmy, zapálili sa „zula“ (lampy), „horšie“ (aromatické bylinky lisované vo forme tyčinky) (foto)

Khurals (bohoslužby) venované Sgaalganovi začínajú v datsanoch v predvečer Nového roka. Ich návšteva je dobrovoľnou záležitosťou každého človeka.

Nasledujúci deň sa konal obrad „Dugzhuuba“, počas ktorého sa vykonáva špeciálny rituál na odstránenie všetkých prekážok, očistenie od všetkého zlého, aby mal človek v novom roku pohodu, zažil šťastie, mier a pokoj. V predvečer sviatku sa ľudia utierali kúskom textu, potom z neho vytesali postavu človiečika, akoby na túto symbolickú postavu preniesli všetky svoje choroby a trápenia. Ľudia priniesli tieto figúrky k budúcemu ohňu. Po modlitbe láma zapálil oheň a ľudia žiadali, aby oheň zhasol, všetko zlé vyhorí. Zapálenie ohňa je povinným rituálom "Dugzhuub" alebo iným spôsobom sa nazýva "Soor Zalakha". "Soor" je názov neobvyklého trojuholníka pyramídovej štruktúry zdobeného plameňmi.

Výmena darov bola považovaná za nevyhnutný rituál Sagaalganu. Na ich kvalite a hodnote nezáleží, pokiaľ ide o hmotný predmet: mliečne výrobky, khadag (dlhá modrá hodvábna šatka), cukor, sušienky, sladkosti, proste peniaze.

Tak ako je januárový Nový rok nemysliteľný bez Santa Clausa, tak je Sagaalgan nemysliteľný bez desivého ochrancu – Nebeskej bohyne Baldan Lhamo a najmúdrejšieho Bieleho starca. Podľa legendy na Silvestra nebeská bohyňa zostupuje na Zem a obchádza ju a posiela veriacim požehnanie. V tento deň je žiaduce byť doma, v kruhu rodiny. Konajú sa aj obrady uctievania domácich božstiev a majstra ohňa. Kult tejto bohyne je jedným z najrozšírenejších v budhizme. Veriaci sa na ňu obracajú s prosbou o ochranu a ponúkajú rannú obetu čaju (sergem). Ceremónia - zasvätenie Baldana Lhama pred začiatkom Sagaalganu pripomína, že s príchodom Nového roka prichádza nové narodenie, príroda sa prebúdza do nového tvorivého života (foto)

Biely starší (Sagaan Ubugun) je jedným z „majstrov Zeme“ a je ich hlavným chánom. Sagaan Ubugun je uctievaný ako patrón zdravia, dlhovekosti, bohatstva, šťastia a rodinnej pohody. Prináša pokoj a mier, rovnováhu vo všetkých záležitostiach. Je zobrazený ako dobromyseľný holohlavý starec s bielou bradou. Jeho atribútmi sú broskyňa, jeleň, palica, kniha osudov – symboly dlhovekosti. V ľavom hornom rohu je v oblakoch zobrazený Budha dlhého života.

V týchto dňoch si zvláštna tradícia osvojuje osobitnú tradíciu vyvesiť „khy morinu“ – bielu zástavu s obrazom „okrídleného koňa“ a nechať ju vždy rozvinúť nad našimi hlavami – symbol života. Obraz „koňa vetrov“, zasvätený v chráme, je priviazaný k stromu alebo umiestnený na streche domu tak, že sa musí trepotať vo vetre. Verí sa, že „kôň vetrov“ slúži ako silná ochrana pred nešťastím a chorobami, priťahuje pozornosť a vzýva božstvá. Jeho obraz symbolizuje želanie zdravia, šťastia a prosperity v novom roku všetkým živým bytostiam. Rituálna vlajka sa skladá z týchto častí: 6 jazykov, obrázok vzácneho koňa, rámovanie, stuhy na zavesenie, text (foto)

Počas nasledujúcich dní sa Veľký Monlam číta v datsanoch – bohoslužbách venovaných zázrakom, ktoré vykonal Budha. V týchto dňoch môžete navštíviť lámu - astrológa "zurhayshi", aby ste sa sami dozvedeli o črtách roka.

Jedným z najdôležitejších prvkov Sagaalganu je rituál Zolgokho alebo rituál blahoželania k sviatku Bieleho mesiaca. Tieto gratulácie sú individuálne a idú v presne určenom poradí, mladší blahoželajú starším, ktorí želajú deťom šťastie a dlhovekosť.

Gratulant začína rituál slovom „Zolgoe“, čím priťahuje pozornosť staršieho, ktorému je blahoželanie určené, a hovorí o začiatku rituálu. On zase natiahne ruky ku gratulantovi na úrovni hrudníka a od hrudníka vo vzdialenosti 30-40 cm. Potom sa gratulant priblíži k tvári staršieho, vloží mu ruky pod ruky. A starší zasa položí ruky na ruky, ktoré sú k nemu natiahnuté, dlaňami nadol, čím prejaví svoju otvorenosť. Mladší zároveň otočí obe líca k lícam staršieho („všade sa necvičí“).

„Zolgokho“ vyjadruje myšlienku kontinuity generácií: mladší je vždy oporou a podporou starších, mladší je vždy pripravený prijať skúsenosti, vedomosti a zručnosti starších (foto)

Po rituáli - gratuláciách si všetci príbuzní a hostia sadnú k sviatočnému stolu, pohostia sa tradičnými jedlami, ktoré sa pripravujú deň predtým, to znamená "Butuu uder". Každý hosť musí hostiteľovi (yuroolovi) vyjadriť slušné želanie. Pred odchodom príbuzných a hostí majitelia domu vždy dajú každému darček (Sagaan saryn beleg).

Počas dní Sagaalganu sa mimoriadna pozornosť venovala občerstveniu. Slávnostné jedlo bolo pripravené pre ľudí aj bohov.

Kuchyňa Sagaalganu je predovšetkým rituálnym jedlom, dostala magický význam - schopnosť podporovať prosperitu a dlhovekosť ľudí, bohatú úrodu a potomstvo dobytka. Zahŕňala jedlá, ktoré sú pre každodenný život dosť zriedkavé, s dôrazom na to najžiadanejšie (6.7)

Ceremoniál "Tabag" - tanier. Na tanieri s veľkým priemerom bola postavená pyramída z boes, ktoré sa pripravujú z cesta, ako je kefy, hrozienka, sladkosti a sušienky. Pyramída pozostáva z nepárnych vrstiev 3-5-7-9. Každá vrstva má symbolický význam v nasledujúcom poradí: 1. vrstva - znamená "jargalan" (šťastie), 2. vrstva - "zobolon" (utrpenie), 3. vrstva - opäť "jargalan". Pre mladých ľudí (30 rokov) je postavená pyramída z troch vrstiev, z piatich - pre rodičov, ktorí majú 50 a viac rokov, pyramída zo siedmich vrstiev je venovaná starým rodičom, 9. vrstva je venovaná 9 duchom, 9 nebeským božstvá – strážcovia.

Na sviatočný stôl bolo pripravené dobré mäso. Ako darček pre Burkhana sa v predvečer Sagaalganu varili tie najlepšie kúsky, neskôr boli položené na stôl pre milých hostí ako dalgan - zasvätené jedlo, ktoré sa považovalo za čestné ochutnať (foto)

V moderných podmienkach ľudové sviatky, najmä Burjatský Nový rok podľa lunárneho kalendára - "Sagaalgan" - stratili niektoré zo svojich funkcií súvisiacich s organizáciou práce, života, života a zároveň získali nové, ktoré priťahujú ľudí. človeka s možnosťou poznania národnej kultúry, čo je motívom povzbudenia k účasti na slávnosti. Existuje tu tendencia: čím aktívnejšie sa jednotlivec zúčastňuje sviatku, tým viac miesta v systéme jeho hodnôt zaujímajú tradície, tým hlbšie cíti potrebu pripojiť sa k národnej kultúre. Čím viac si človek uvedomuje potrebu zachovať svoje korene, tým viac miesta v jeho orientácii zaujímajú duchovné a morálne hodnoty zakotvené v ľudových sviatkoch (15).

3.Záver

Áno, Sagaalgan sa v našich dňoch oslavuje v našej dedine aj v mojej rodine: radosť, ktorú tento sviatok prináša, sa stala celonárodnou. Je predsa známe, že Burjatsko je mnohonárodnostná republika, preto máme v našej škole dobrú tradíciu oslavovať sviatok Sagaalgan a tento sviatok oslavujeme s radosťou všetci bez ohľadu na národnosť. Mnohí z mojich rovesníkov nepoznajú svoj rodný jazyk, ale jedna vec zostáva nesporná: je potrebné poznať a dodržiavať tradície a zvyky svojich ľudí, ich národné sviatky.

Referencie

Bazarov B.V., Golubchikova Yu.N. "Historický a kultúrny atlas Burjatska", M - 2001

Banzarov D.B. „Biely mesiac. Mongolský Silvester. U-U - 1971

Vanniková S.P. "Sagaalgan - živá tradícia", U-U.: Orient Sky - 2008.

Namsaraev S.D. „História BurjatskaXXstoročia, U-U - 1993

Tsybikov G. "Tsagaalgan", U-U - 1991

internetové zdroje

Príloha 1.

Rozhovor s mojou prababičkou

Balchinová Darima Dymbryl-Dorzievna

(podelila sa o svoje spomienky na oslavu Sagaalgana za starých čias)

Počas môjho detstva nebol Sagaalgan oslavovaný tak široko ako teraz. Napriek tomu dovolenka neupadla do zabudnutia. Rodiny sa začali pripravovať na Sagaalgan vopred, dávali veci do poriadku v dome, pripravovali slávnostné pochúťky: biele a mäsové jedlo. A napriek prísnemu zákazu sa moji rodičia a všetci dedinčania snažili osláviť sviatok podľa svojich zvykov.

Slávnostné modlitby (sahyuusan) sa konali v zákulisí každý rok striedavo v rôznych rodinách, keďže v tom čase lámovia trpeli prenasledovaním, mnohí boli potláčaní. A tí lámovia, ktorí zostali, si dovolili konať modlitby. Na slávnostnú modlitbu prišli obyvatelia z viacerých obcí.

V súčasnosti sa zmenil postoj štátu k náboženstvu a ľudia opäť získali vieru. Dnes nie každý dodržiava tradície a zvyky. Predtým sa veľká pozornosť venovala príprave bieleho jedla, ako čestné jedlo slúžila varená jahňacia hlava alebo hruď.

V ten deň sa nekonzumoval alkohol. V dňoch Sagaalganu sa konali hry: shagay harbaan (streľba po členky),her shaaha (zlomiť kosť päsťou), shatar (šach), dulun (domino), uugur (lotto).

Počas dní Sagaalganu môžete počuť zvuk rituálnej trúbky (uher buree), spievať a vidieť tanec-ekhor.

Dodatok 2

Prieskum mojich príbuzných a rovesníkov

Čo znamená sviatok Sagaalgan?

Prečo sa nazýva "Biely mesiac"?

Čo viete o jeho pôvode?

Aké má tradície?

Aký je tohtoročný dátum Sagaalgan?

Prieskumu sa zúčastnilo 46 ľudí. Na prvú otázku odpovedalo všetkých 46 ľudí, na druhú 40 ľudí, čo je 73,3 %, na tretiu odpovedalo 4 (13,3 %), na štvrtú 10 (33,3 %) a na piatu 6 (15,3 %). 3 %) .

Údaje z prieskumu ukazujú, že otázka „Čo znamená sviatok Sagaalgan?“ Všetci účastníci prieskumu odpovedali. Ako vidíme, na zvyšok otázok odpovedalo len niekoľko ľudí. To znamená, že dnes sa na tradície a zvyky oslavy Sagaalgan zabúda.

Dodatok 3

Fotografie

História sviatku Sagaalgan má len „oficiálne“ viac ako dvetisíc rokov. Shanyu Mode a Džingischán mu vzdali hold. Neopustilo sa v krutých časoch civilizačných posunov. Khaganáty vystriedali impériá a na historickom javisku sa navzájom tlačili národy, ktoré skúšali nové mená, náboženstvá a osudy. Ale aj neúprosný sovietsky stranícky aparát, ktorý desaťročia vyhladzoval „zvyšky“, podľahol svojej naliehavosti. Zdalo sa, že Sagaalgan úspešne prežil všetky skúšky a na 28 rokov prebudenia v Burjatsku sa opäť stal populárnym. Ale je to naozaj tak? Rozhodli sme sa nahliadnuť do jeho histórie a existencie, aby sme pochopili, kto dnes tradíciu tohto sviatku potrebuje a čím sa stal pre obyvateľov republiky.

Burkhans v kufri

„Až do mojich 13 rokov sa Sagaalgan v našej rodine tajne oslavoval. Pamätám si, že raz v noci mama zamkla dom, dala dvere na hák, vošla do zadnej izby a vybrala kufor zo samoty. Potom z nej vybrala burchany, upravila oltár, zapálila kadidlo. Tajný kufor obsahoval budhistické atribúty, ktoré sme skrývali pred zvedavými očami. Mama nikomu zakázala o tom hovoriť a ja som to nikomu nepovedala. Až po rokoch som si uvedomil, že takto sa v našom dome oslavoval Sagaalgan.“

Lama Oleg Namzhilov sa s nami podelil o tieto spomienky. V tých dňoch tiež vyšli na ulicu, posypali mliekom čajom, pomodlili sa, prestrili stôl, zablahoželali si, hovorí láma. Ale sviatok bol výlučne rodinný a oslavoval sa tajne. Dnes už Burkhanov netreba skrývať a to, čo sa stalo, sa zdá byť smiešne.

Ale toto je len epizóda zo série faktov, ktoré naplnili tisícročia histórie Sagaalganu. Osud tohto sviatku ako v zrkadle odrážal osud ľudí, ktorý sa aj teraz mení. O to dôležitejšie je pochopiť, akými zmenami prešiel v priebehu dejín a čím sa stal dnes.

Tri životy a reinkarnácia

Tradíciami Sagaalganu a významom sviatku pre spoločnosť sa zaoberalo niekoľko generácií vedcov minulého i súčasného tisícročia. Prvé informácie o tomto sviatku v Európe písomne ​​zaznamenal v 13. storočí obchodník Marco Polo, ktorý nejaký čas žil na dvore veľkého mongolského chána Chubilaia. Benátčan poznamenal, že Mongoli oslavujú Nový rok vo februári – podľa lunárneho kalendára.

Neskôr, v 19. storočí, ruskí orientalisti Dorzhi Banzarov a Gombozhab Tsybikov vo svojich prácach o Tsagaalgane poukázali na to, že v staroveku Burjati, podobne ako všetky mongolské národy, oslavovali Biely mesiac na jeseň – pričom to znamenalo presne začiatok nového roka. Profesor Tsybikov pri tejto príležitosti napísal, že zvyk slávnostne sláviť začiatok nového ročného obdobia spojeného s dokončením hospodárskeho obratu sa objavil skoro medzi všetkými národmi. Dnes, mimochodom, existuje veľa informácií z folklóru a písomných zdrojov o tom, kedy a ako sa oslavoval Sagaalgan. A možno, konvenčne, jeho históriu možno rozdeliť do troch období.

Prvé obdobie, pravdepodobne začala ešte skôr ako éra pohana Xiongnua, ktorý od roku 220 pred Kristom obýval stepi severne od Číny. e. do 2. storočia nášho letopočtu e. Trvalo to až do čias tengrijského Džingischána a jeho detí. Potom sa na jeseň oslavoval Biely mesiac. Podľa aktuálneho kalendára by to bolo obdobie približne od jesenného slnovratu do konca októbra.

Je zvláštne, že za čias Džingischána Biely mesiac pri všetkej svojej „prirodzenosti“ patril k náboženskej tradícii „bu-tengrizmu“, ktorý v tom čase nadobudol črty národného štátneho náboženstva, ktoré v r. v tom istom čase slúžil ako ideológia na podporu kultu Veľkého chána ako „syna večnej modrej oblohy. V tom čase sa štát a náboženstvo stali neoddeliteľnými. Naši súčasníci, historici a novinári Timur Dugarzhapov a Sergey Basaev to spomínajú vo svojej nedávno vydanej knihe „Mýty a legendy burjatského ľudu“.

Táto tradícia existovala napríklad medzi západnými Burjatmi ešte pred necelým storočím. Tu je to, čo etnograf Pyotr Batorov napísal v poznámke „Ľudový kalendár Alar Buryats“ v roku 1923:

„Nový rok začína na jeseň. Len čo sa na obzore objavia Plejády, prichádza Nový rok, čo sa deje koncom augusta alebo začiatkom septembra ... v regióne Alar existujú tri kalendáre - ľudový, cyklický a všeobecný občiansky. Obyčajní ľudia a starší ľudia sa držia starých čias, budhistickí veriaci používajú lunárny alebo cyklický kalendár a mládež žije podľa slnečného kalendára.

Druhé obdobie začalo po tom, čo sa v XIII storočí vládca Mongolskej ríše Yuan Khan Kubilai, ktorý konvertoval na budhizmus, rozhodol odložiť oslavu nového roka z jesene na koniec zimy. Podľa čínskeho lunárneho kalendára v tomto čase začína prvý jarný mesiac. Začalo sa obdobie, keď sa medzi mongolskými národmi presadil budhizmus lamaistického presvedčenia.

Postupom času, po zmene občianstva z Mongolskej ríše na Ruskú ríšu, Burjati pokračovali v oslavách Sagaalganu na svojej pôde až do víťazstva boľševizmu na začiatku 20. storočia. V tom čase sa ľudový sviatok stal do značnej miery tradíciou, ktorá upevňovala duchovné a náboženské základy medzi Burjatmi. V sovietskom Rusku to bolo prenasledované ako faktor konkurenčnej ideológie. A hoci sa v Burjatsku, dokonca aj za Stalina, objavil Ivolginsky datsan, kde začali slúžiť slávnostní khurali zo Sagaalganu už v roku 1946, bolo to obdobie skutočnej „odluky cirkvi od štátu“.

Tretia tretina história Sagaalganu - oficiálne obnovenie sviatku, ktorý sa konal v Rusku v roku 1990. Podľa tlačených zdrojov sa to podarilo vďaka občianskej odvahe burjatských vedcov. Dva roky predtým sa doktori vied Shirab-Zhalsan Chimitdorzhiev, Rugby Pubaev a Taras Michajlov obrátili na prvého tajomníka Burjatského regionálneho výboru KSSZ Anatolija Beljakova s ​​memorandom o ustanovení oficiálneho sviatku „Sagaalgan“ v Burjatsku.

Vedci hovorili o „hlboko ľudovom pôvode sviatku, ktorý v podstate nemá nič spoločné s náboženstvom“ a odvolávali sa aj na autoritu slávnych vedcov 19.-20. Nakoniec, dekrétom Prezídia Najvyššej rady Burjatskej ASSR „O udelení štátneho sviatku „Sagaalgan“ štatútu štátneho sviatku, bol vyhlásený deň voľna.

Ľudia si najprv opatrne a potom s veľkým nadšením začali pripomínať, niekedy kúsok po kúsku obnovovať tradície sviatku. Spoločne rodiny vyrezávali buuze, chodili na návštevy, podľa starej tradície sa obdarúvali. Ponáhľali sa na ohnivý rituál Dugzhuub v datsanoch, začali masívne vešať vlajky khy morin.

V tom istom čase nielen Burjati a dokonca nielen budhisti začali oslavovať Sagaalgan v Burjatsku. A s príchodom internetu sa o ňom začali dozvedať aj ďaleko za hranicami etnického Burjatska. Podobne ho začali sláviť aj v iných budhistických regiónoch Ruska a potom v celej krajine – tí, ktorí podporujú tibetskú tradíciu budhizmu a nazývajú to sviatok Losar.

Sagaalha - nie "Biely mesiac"?

Zdalo by sa, že dnes o sviatku vieme veľa, vytvorili sa určité tradície. Ale o roky neskôr XXIV Pandito Khambo Lama Ayusheev, pre mnohých neočakávane, upozornil na význam a význam sviatku a nenazval ho „Sagaalgan“, ale „Sagaalha“. Prvýkrát sa tak stalo v roku 2012. Na stretnutí s novinármi Damba Ayusheev poznamenal, že koncept „Sagaalgan“ je eufónny, ale nezmyselný. Sagaalha znamená „prekročenie“ roka.

Je zaujímavé, že Hambo Lama urobil rovnaké vyhlásenie nedávno. Spomenul si, že sa vždy pýtali „Sagaalha hezee bolokhobi? („Kedy bude Sagaalha?“) a ráno si hovorili „Bi sagaalzha yabanab“ („Prekročil som rok“). To podľa Damba Ayusheeva „opäť potvrdzuje, že historicky sa sviatok tak nazýval. Teraz, poznamenáva Khambo Lama, sú všetci „akoby zdrogovaní“. A zdá sa, že namiesto „prekročenia“ času (v preklade „sag“ z Bur.) to ľutujú. Navyše zdôrazňuje, že oslavovať Biely mesiac na jar je jednoducho nelogické.

Na rozdiel od úsilia Hambo Lamu sa meno „Sagaalgan“ zvyčajne spája so slovom „sagaan“ – „biely“, čo znamená čistý, jasný začiatok. A málokto si myslí, že tomu zodpovedal len ranný, predbudhistický význam sviatku, keď sa leto končilo hojnosťou mlieka a mliečnych výrobkov a napadol prvý sneh. Jesenný chvost na počesť „uzavretia neba“ bol sprevádzaný výdatným mliekom, ako za čias Džingischána a dokonca aj jeho vnuka Chubilaja, v bielych rúchach „prelievajúcich mlieko po zemi a vo vzduchu“ (Marco Polo, Kniha o rozmanitosti sveta, kapitola LXXV).

Hlava sanghy v podstate jasne naznačila úplne iný význam sviatku, aký mal od pradávna Biely mesiac a ako sa na podnet znalcov ľudových tradícií po roku 1990 začal opäť oživovať. Tento výrok možno dokonca nazvať revolučným. Ale stále oslavujeme „nový rok“ podľa lunárneho kalendára, ako aj podľa gregoriánskeho a obyvatelia Sagaalganu naďalej nazývajú sviatok Bieleho mesiaca. Ozývajú sa to aj predstavitelia štátnych orgánov, ktorí z roka na rok blahoželajú všetkým obyvateľom Burjatska a nazývajú tak sviatok. Všade na dovolenke v hlavnom meste Burjatska, v médiách a reklame, píšu „Sagaan haraar“, niekedy „Sagaan sar“. Častejšie - "Biely mesiac" alebo "Sagaalgan".

Odkiaľ pochádza náboženský obsah Sagaalganu? Predpokladá sa, že vznikla v 15. storočí vďaka reformám zakladateľa školy Gelugpa, lámu Tsonghavu (Je Tsongkhapa). Láma vyvinul pravidlá pre usporiadanie sviatkov v datsanoch a načasoval Nový rok Monlam Chenmo - veľkú 15-dňovú modlitebnú službu na pamiatku 15 zázrakov, ktoré vykonal Budha Šákjamuni v meste Shravasti. Ani slovo o „bielom jedle“.

„Ja si nemyslím, že je to dovolenka. Je to rovnaký deň ako všetci ostatní. Práve prišiel ďalší deň, nový mesiac. Život ide ďalej. Za dobytkom treba ísť ako každý iný deň. Je to len ďalší rok,“ hovorí Oleg Namžilov.

Nech je to akokoľvek, laici vnímajú sviatok práve ako Nový rok s pohanským nádychom. A s množstvom jedla, najmä mliečnych výrobkov a mäsa, ako prísľub plodnosti a rodinnej pohody v budúcom roku. Tak ako predtým, aj v časoch Sagaalganu sú na stole všetkými milované buuzy. Niektorí dokonca upokojujú Bieleho staršieho, pomýlia si ho s Paldenom Lhamom „lietajúcim nad zemou“, posypú mliekom a čajom na úsvite „nového roka“ „pohanskú“ tapetu a okamžite idú do datasanu.

Sviatok, ktorý spája

Napriek všetkým dnešným kontroverziám je Sagaalgan stále dôležitým prvkom kultúry, ktorá sa neustále formuje. Mnohí si zvykli oslavovať ho s krajanmi. Ľudia sa stretávajú, ako za starých čias, aby sa spoznali, zabavili, vypočuli si pesničky, zasúťažili si v hrách a výrečnosti. Tieto podujatia sa konajú vo veľkých a „stavovských“ sálach - od 90. rokov sú to spravidla divadlá v hlavnom meste Burjatska. A v posledných rokoch sa stretávajú predstavitelia etnických komunít ako Khori, Bulagats atď.. Napríklad v roku 2016 sa na slávnostnom predstavení „Khori Buryaadai Sagaalgan“ v FGC Ulan-Ude zhromaždilo viac ako 2 000 ľudí.

Ako poznamenáva kulturologička Tsytsygma Renchinova v jednej zo svojich štúdií, „národnosť sa zachováva predovšetkým v každodennej a sviatočnej rituálnej kultúre“. Sagaalgan stratil niektoré zo svojich bývalých funkcií súvisiacich s organizáciou práce, života a života. Na druhej strane získal nové, ktoré človeka lákajú možnosťami spoznávania národnej kultúry.

„Je tu tendencia: čím aktívnejšie sa jednotlivec zúčastňuje sviatku, tým viac miesta v systéme jeho hodnôt zaujímajú tradície, tým hlbšie pociťuje potrebu pripojiť sa k národnej kultúre. Čím viac si človek uvedomuje potrebu zachovať svoje korene, tým väčšie miesto v jeho orientácii zaujímajú duchovné a morálne hodnoty zakotvené v ľudových sviatkoch.

Okrem toho sa tento sviatok naďalej rozvíja ako tradícia a „ovláda“ nové formy určené na propagáciu národnej kultúry na medzinárodnej úrovni. Takže v posledných rokoch rastie počet fanúšikov každoročného „Yokhor flash mob“ po celom svete. V rôznych častiach planéty sa Burjati a ľudia z Burjatska stretávajú, aby oslávili Sagaalgan starodávnym kruhovým tancom. Nie náhodou sa táto tradícia stala jednou z najobľúbenejších medzi oživenými tradíciami - obsahuje hlboký posvätný význam, symbolizujúci jednotu, vzájomnú podporu, nekonečnosť pohybu, svetla, života.

foto: russianstock.ru, autor - Mark Agnor

„Samozrejme, tento sviatok spája ľudí. Neviem, ako je to v meste, ale v našom kurumkanskom Datsane sa všetci spolu modlia, spolu sa radujú,“ hovorí Oleg Lama, „a vidím, že každý rok sú ľudia láskavejší, uvedomelejší a pokojnejší. V prvých dňoch Sagaalganu je dôležité povedať si navzájom čo najviac dobrých prianí. Modlíme sa, aby všetci ľudia na svete mali vyčistenú karmu, aby všetci žili šťastne. V týchto dňoch je to obzvlášť dôležité."

Referencia:

Lama Oleg Namzhilov - Shiretuy Kurumkan datsan "Gandan De Shuvling". Facebooková stránka datsana, ktorú sám prevádzkuje, je čoraz populárnejšia. Je to spôsobené najmä pre mnohých nezvyčajnou otvorenosťou budhistického kňaza tejto úrovne, pripraveného odpovedať na rôzne otázky.

Už 20 rokov sa Sagaalgan oficiálne oslavuje v Burjatsku po desaťročiach zákazu počas sovietskej éry. Ale stále existuje veľa otázok o tom, ako správne stretnúť a osláviť tento sviatok. Dnes sa pokúsime odpovedať na najčastejšie otázky.

Prečo sú dátumy Sagaalganu každý rok iné?

Položiť takúto otázku je ako pýtať sa – prečo 31. december pripadá každý rok na iný deň v týždni? Je to všetko o rozdiele medzi slnečným a lunárnym kalendárom. Podľa európskeho kalendára nikdy presne neurčíte deň, kedy začína Biely mesiac. Výpočet času podľa lunárneho kalendára, založený na striedaní lunárnych fáz, sa nezhoduje s moderným všeobecne uznávaným kalendárom, počítaným na obdobie ročného obratu Zeme okolo Slnka. Preto Sagaalgan pripadá väčšinou na rôzne dátumy februára podľa slnečného kalendára. V roku 2010 sa tak stane napríklad 14. februára.

Je náhoda, že Sagaalgan sa často zhoduje s Maslenitsou?

Toto nie je nehoda. Masopust je prastarý pohanský sviatok pri príležitosti nástupu jari. Všetky národy oslavujú Nový rok buď na konci jesene, keď príroda zaspí, alebo na začiatku jari, keď sa príroda akoby prebúdza. To znamená, keď sa skončí ročný hospodársky cyklus. A ak sa poľnohospodárske národy tešili, že sa zem na jar prebúdza, potom sa národy chovateľské v jeseni pripravovali na zimovanie domácich zvierat, ktoré sa cez leto vykrmili. Pripomeňme si, že na jeseň oslavujú Nový rok aj Židia, ktorí boli v dávnych dobách pastiermi. Predtým Burjati oslavovali Nový rok na jeseň. Z tých čias je stále živá tradícia – pridávať dobytku na jeseň vek. Tak sa z tugala (teliatka) na jeseň stáva buruu (jednoročné), buruu-khasharig (dvojročné) atď. Existujú rôzne verzie - prečo Burjati odložili oslavu Nového roka na zimu. Najbežnejšou verziou je, že Džingischánov vnuk Kublajchán, ktorého bydlisko bolo v Pekingu, zaviedol túto čínsku tradíciu v celej svojej ríši. Mimochodom, v Číne sa tento sviatok nazýva - Chunjie - Festival jari.

Odkiaľ pochádza názov Sagaalgan?

Jedna verzia názvu sviatku je „mesiac tvarohu“, teda mesiac, kedy sa na stoloch kočovných chovateľov dobytka objavil tvaroh (tsaga). Táto verzia nás opäť odkazuje na tradíciu jesenného Nového roka, keď dobytok už nedáva veľa mlieka a ľudia prechádzajú na tvaroh. Preto sa „sagan hara“ dá preložiť ako „mesiac tvarohu“. „Sagan“ v mongolčine znamená „biely“. Existujú však aj iné verzie pôvodu názvu. Koniec zimy je časom masovej produkcie hospodárskych zvierat. Na stole sa hojne objavuje mliečne biele jedlo (sagaan edeen). Práve ona, ako symbol očisty, je hosťom ponúknutá ochutnať najskôr slovami - „sagaalagty“. A hlavne – v tomto Bielom mesiaci sa treba snažiť, aby v sebe bolo všetko svetlé.

Kedy a ako sa pripraviť na Sagaalgan?

Sagaalgan sa z nejakého dôvodu nazýva Biely mesiac. Tento mesiac je jasne rozdelený na 3 hlavné fázy: predvečer, prvý deň Nového roka a zvyšok sviatku. Za starých čias sa na to začali pripravovať od jesennej zabíjačky dobytka, mrazením najlepších kusov mäsa. Barana dokonca špeciálne vykrmili, aby mu vo februári narástla bravčová masť veľkosti dlane. Ak nie ste taký rozvážny, naplňte chladničku mäsom hneď. Nazbierajte viac sladkostí pre bábätká, ktoré sa bez maškŕt a chutných darčekov nezaobídu. A začnite kupovať darčeky pre svojich starších príbuzných a hostí. O nich však samostatne. Existuje tiež spoločná tradícia, že všetky národy v Sagaalgane sa ponáhľajú predovšetkým splatiť peňažné a morálne dlhy a uzavrieť mier s tými, ktorí sa pohádali. A je čas, aby sa gazdinky pustili do jarného upratovania.

A to nielen upratovanie, ale určite sa musíte zbaviť odpadu a starého oblečenia. Na celom budhistickom východe to znamená zbaviť sa starých neúspechov. V dávnych dobách sa na ulici pálili odpadky a haraburdy, teraz môžete potešiť chudobných tým, že im dáte nepotrebné veci. V dávnych dobách sa pre Sagaalgan šili nové šaty, teraz je samozrejme jednoduchšie kúpiť si nové oblečenie alebo vyčistiť staré. Po vyčistení domu sa vykoná očistný obrad - fumigujte všetkých členov rodiny, dom a existujúce budovy kadidlom. Ale čo muži? Za starých čias muži pred Sagaalganom aktualizovali hlavný symbol domu - stopku, česali hrivy svojich koní, pripravovali nový postroj a sedlo. A dokonca zmenil obojok a vodítko psa. Ak teda nemáte železného koňa, môžete svojho psíka potešiť novou vecou.

Ako stráviť starý rok?

Deň pred Novým rokom sa v Burjati nazýva „butuu uder“ – v doslovnom preklade uzavretý, hluchý alebo tmavý deň. Pozrite sa v tento deň na večernú oblohu s tenkým kosákom novorodeneckého mesiaca a pochopíte, odkiaľ toto meno pochádza. "Butuu uder" - podľa lunárneho kalendára je to tridsiaty, posledný deň posledného zimného mesiaca. Symbolizuje starý rok, odchádzajúci do „tmy“ času. Je to mix starého a nového.

Preto sa tradícia odprevadenia starého roka nazýva „butuulhe“. Deň pred "butuu", t.j. V 29. deň posledného zimného mesiaca podľa lunárneho kalendára sú prípravy ukončené: uskutočnia obrad uctievania domácich svätýň, obrazov bohov, opäť upratujú dom, domácnosť a okolie okolo obydlia, otriasajú posteľ a oblečenie.

Ak ste veriaci, už viete, že v predvečer nového roka sa koná obrad „Burkhan delgeelge“, keď je oltár slávnostne vyzdobený. Potom sa pred bohyňu položí riad, aby jedlo posvätili božstvá a na druhý deň sa mohlo jesť. „Zula“ (lampy) a „huzhe“ (aromatické bylinky lisované vo forme tyčinky) sú zapálené. Hostesky pripravia jedlá a popoludní ich začnú ukladať na stôl. K stolu si sadajú večer dňa „butuu“ v plnej sile. V túto najtemnejšiu noc, na križovatke starého a nového, musíte piť čaj a zapínať si všetky gombíky na oblečení. Podľa starodávneho mongolského zvyku v pokrývkach hlavy. Začínajú sa čajom, ktorý sa najprv predloží ohňu a bohom a potom ho gazdiná naleje majiteľovi domu, potom aj zvyšku domácnosti. V tento deň by sa veriaci mali snažiť dodržiavať pôst – nejesť mäso a nepiť alkoholické nápoje. To znamená, plne sa duchovne a fyzicky pripraviť na Nový rok, zamerať sa na dobré myšlienky a skutky.

Kedy ísť do datsanu?

Ak ste veriaci budhista, potom nepochybne navštívte datsan v predvečer sviatku aj po ňom. Túto časť venujeme tým, ktorí sa pýtajú: ak nie som Burjat alebo budhista, môžem ísť do datsanu? Tu treba pripomenúť, že v budhizme neexistuje rozdelenie na veriacich a neveriacich. Všetci ľudia sú živé bytosti trpiace v kruhu znovuzrodení. Napriek tomu by sme nemali urážať city veriacich tým, že by sme obrady v datsanoch považovali za exotické.

Známy Rigzen Lama vo všeobecnosti odporúča liečiť Sagaalgan nie ako sekulárny, ale ako náboženský sviatok, ktorý vám umožní zmeniť nadchádzajúci rok k lepšiemu. Mnohí veria, že karma je statická a nemenná, to je zásadne nesprávne. Áno, je tu obdobie, keď sa karma stáva nevyhnutnou a vyžaduje od nás múdrosť a trpezlivosť, aby sa oslabil zlý efekt. Ale väčšinou sme schopní očistiť sa pokáním a zlepšiť karmu na základe cnosti. Preto Khurali Bieleho mesiaca zohrávajú rozhodujúcu úlohu pre blaho budúceho roka.

Mnohí mylne považujú obrad Dugzhuub za vrcholný moment Khuralov Bieleho mesiaca, čo je zásadne nesprávne. Obrad Dugzhuub možno vykonať v ktorýkoľvek iný bežný deň. Dugzhuuba je modlitebná služba venovaná Choyzhilovi Sahyusanovi, pánovi druhého sveta. Na tomto hurale sa uctievajú a obetujú tomuto sahyuusovi a pália sa „podstielka“, čo symbolizuje všetko negatívne a negatívne. Tento Khural je akýmsi obradom všeobecnej očisty, preto by sa veriaci prítomní v Khurale, najmä pri spaľovaní odpadu, mali modliť, aby smútok a ťažkosti zostali aj v nasledujúcom roku, aby bol nasledujúci rok jasný a radostný. Hoci „odpad“ symbolizuje všetko negatívne, je správne zasvätený a obetovaný Choyzhilovi Sahyusovi ako zvláštna obeta. Cesto a vatu s nečistou telesnou energiou by sa preto nemalo hádzať do ohňa, v ktorom sa spaľuje „odpad“, píše známy Rigzenláma, zvyk utierať telo označenými predmetmi a hádzať ich do ohňa počas obrad „Dugzhuuba“ je chybná inovácia, z ktorej nemôže vyplynúť žiaden úžitok, iba škoda. Preto by ste nemali dodržiavať tento zvyk.

Kedy a prečo by ste mali zostať hore celú noc?

Dôležitejšia ako Dugzhuuba je podľa rigzenlámu Khural Tsedor Lhamo menej populárna, ktorá sa koná v poslednú noc starého roka, ktorá sa končí obetovaním mandaly strážcovi nového roka. Práve v túto noc je žiaduce zostať hore. Verí sa, že Lhamo v predvečer nového roka zostupuje na zem a obchádza svojich klientov a udeľuje im svoje požehnanie. Počíta ľudí, ktorých musí v nadchádzajúcom roku chrániť. Nesmie si všimnúť spiaceho človeka alebo ju považovať za mŕtvu.

Modlitba venovaná Lhamovi, ktorá sa koná za úsvitu v prvý deň Nového roka podľa lunárneho kalendára. Posledný deň v roku a úsvit nasledujúceho dňa je považovaný za zvláštny čas bohyne Shri Devi, v tomto čase zostupuje do nášho sveta a dáva svoju silu milosti každému, kto sa na ňu obráti. Preto sa veriaci snažia osláviť Nový rok skoro ráno, pripraviť si doma rôzne obete pre Shri Devi, prísť do datsanu a modliť sa. Na Khurale sa konajú obrady súvisiace so Shri Devi, ďakovná obeť Tsedor Danrag zameraná na prilákanie šťastia, šťastia a všetkých dobrých vecí v budúcom roku, ako aj obrady sergem a dalga.

Mnohí veriaci, najmä starší ľudia, radšej trávia túto noc v datsanoch a modlia sa s lámami. Zaujímavé znamenie nového roka. Neslávi sa zvonkohrou o polnoci, ale na úsvite. Prišiel Nový rok a jeho prvý deň, ak dokážete rozlíšiť prsty na rukách v rozjasňujúcej sa tme. Je jasné, že tento znak sa objavil počas absencie elektriny. Tak zhasni svetlá a pozri sa. Rozlišovať prsty? Potom môžete bezpečne zablahoželať svojim blízkym k Novému roku.

Komu a ako zablahoželať ako prvému?

Sagaalgan je najlepšou príležitosťou navštíviť všetkých príbuzných a priateľov, ktorých počas roka často nevidíte. Zvlášť dôležité je, ktorá osoba navštívila váš dom ako prvá v deň nového roka. Najlepšie je, ak ide o človeka so šťastným osudom. Ide o starodávnu tradíciu, ktorá má hlboký mystický význam. Podľa toho, aký človek prišiel k vám domov, určuje, aký bude rok. V Burjatsku v prvý deň deti ako prvé zablahoželajú k sviatku hlave rodiny, ktorá im praje šťastie a dlhovekosť. Ak vaši rodičia už nežijú alebo sú ďaleko, navštívte starších vo vašej rodine: strýka, tetu, brata alebo sestru.

Vždy varujem svojich ruských priateľov a susedov, že v prvých dňoch Sagaalganu je ťažké nájsť ma doma. Cestujem s deťmi ku všetkým starším príbuzným. A to nie je len úcta k starobe a rodinným tradíciám. Každý rok získavame múdrosť od starších a deti, počúvajúc príbehy starších z rodiny, spoznávajú históriu svojej rodiny a krajiny lepšie ako v ktorejkoľvek učebnici dejepisu. A keď som už vzdal hold starším, čakám na návštevu všetkých mojich priateľov a susedov, - hovorí Tatiana Zoriktueva.

Existuje špeciálne novoročné pozdravné gesto: mladší natiahne obe ruky k staršiemu s dlaňami nahor a starší zasa položí ruky nahor dlaňami nadol. Malo by to vyzerať tak, že mladší podopiera staršieho pod lakťami. Ide o hlboko symbolické gesto, ktoré znamená ochotu mladšieho vždy podporovať staršieho v živote. A ak sú muž a žena rovnakého veku, potom sa žena považuje za najmladšiu. Pri bohato prestretom stole sa začína výmena darčekov. Čo sa týka prianí dobra, v celej Ázii sa dnes hovorí najčastejšie – „Nech v dome býva päť druhov šťastia: dlhovekosť, šťastie, plodnosť, česť, bohatstvo.

Čo a komu dať?

Snáď najpozoruhodnejšou vecou súčasnosti je, že okrem darčekov existujú aj „darčeky“. Ich kvalita a hodnota, samozrejme, závisí od vašich finančných možností. Darčeky však nemusia byť drahé, hlavnou vecou je, že ukazujú teplo vášho záujmu o príjemcov. Za starých čias sa dávali aj mliečne výrobky, sladkosti s khadakom, ženy obdarovávali namiesto khadaku šatkou. Ak ste nestihli nakúpiť darčeky, nezúfajte. Môžete dokonca darovať peniaze. Mimochodom, dodnes sa deťom v Sagaalgane okrem sladkostí a hračiek dávajú aj peniaze. Zaujímavé je, že v Mongolsku dostávajú deti tugriky, ale vyžadujú sa len nové. To symbolizuje prosperitu a prosperitu v budúcnosti.

Horlivá hostiteľka Tatyana Vladimirovna vám odporúča napísať zoznam tých, ktorým dáte darčeky. A pred každým menom sa zamyslite nad tým, čo poteší jeho majiteľa.

Pre starších nie je lepší darček ako dobrý čaj. Preto si vopred nazbieram veľa škatúľ od čaju, pridám k nim teplé ľanové úplety a uteráky. Babičky môžu mať teplé šatky - radí Tatyana Vladimirovna - svojim tetám, mladším, dávam niečo, čo v domácnosti nikdy nie je zbytočné: plachty, kuchynské utierky, zástery, podložky pod hrnce. Teraz existuje veľa pohodlných moderných obrúskov na čistenie domu. Väčšinou beriem dobré vreckovky a ponožky pre svojich strýkov, utierky do auta pre majiteľov áut. Najmladším sestrám kupujem kozmetické taštičky, sady na manikúru, sponky do vlasov. Mladí muži si môžu kúpiť aj niečo lacné za počítač alebo mobil.

Ak sa rozhodnete dodržať stáročný rituál odovzdávania daru až do konca, nezabudnite, že darca musí držať v rukách hadak. Na jej vrchole sa na dlaň pravej ruky alebo na spojené dlane položí darček. Darca a obdarovaný museli mať čelenku a tvárou k sebe. Ak je vám daný dar, potom ho prijmete v sede a oboma rukami.

Ľudia narodení v roku s rovnakým cyklickým znakom ako budúci rok dostali malú figúrku zodpovedajúceho zvieratka z plsti alebo dreva, ktoré by sa mali uchovávať rok. V súčasnosti nie je núdza o suveníry - obrazy majiteľa roka. Za starých čias ponúkali starších vyčistenú, napchatú vyberaným tabakom a zapálenú fajku.

Čím kŕmiť?

Na slávnostnom stole sú jedlá vzácne pre každodenné jedlo. Podľa dávnych tradícií slúžila ako čestné jedlo varená jahňacia hlava. Teraz ho možno úspešne nahradiť hrudníkom. Samozrejme sa pripravuje buuza, khushuur, salamat, black puding, varí sa buhler. A nepostrádateľným atribútom sú mliečne výrobky: tvaroh, kyslá smotana. V mestských oblastiach je takmer nemožné vyrobiť mliečnu penu. Ale každá žena v domácnosti môže variť arsu alebo salamat.

Recept na salamatu: kyslú smotanu uvarte na miernom ohni za stáleho miešania drevenou vareškou. Potom do nej pomaly nasypte múku, pričom zrýchľujte miešanie, inak sa vytvoria hrudky. Neustále miešanie ovplyvňuje uvoľňovanie oleja, čím viac ho vyjde, tým lepšie. K tomu pridajte mlieko alebo dokonca vodu, ale veľmi málo. Do salámy sa najlepšie hodí hrubá ražná múka. Miska je hotová, keď sa na dne a bokoch objaví ryšavá kôrka a samotná kašovitá hmota, celá nasiaknutá olejom, sa prestane lepiť na lyžicu. Pre 6-8 osôb vezmite 1 kg kyslej smotany, 1 pohár múky, soľ podľa chuti.

Sviatok Sagaalgan má aj jednu tradíciu overovania vedomostí o ľudových zvykoch. Ak vám naservírujú jahňacie pliecko, v žiadnom prípade ho sami nezjedzte celé. Toto robia len chamtivci. Mäso nakrájame na malé kúsky a rozdelíme medzi všetkých hostí. A vy ste v očiach majiteľov veľkorysý človek a znalec zvykov!

Prvé dni Sagaalganu v dedinách pripomínajú koledy bez piesní. Za starých čias sa deti a mládež schádzali do skupín a obchádzali všetky dvory. Boli liečení v každom dome. Potom navštívili svojich najbližších príbuzných žijúcich v odľahlých uličkách. Nasledujte túto zásadu „buza – všetkým malým“ už teraz! A na rozumnú otázku, ktorá sa vynára – ako nepribrať z výdatného jedla, je jednoduchá odpoveď. V dňoch bieleho mesiaca sa konajú mnohé zábavné hry vonku. Predtým sa súťažilo v streľbe členkov (shagaai kharbaan), hrali šach a domino-dulun. Dnes môžete vidieť starú zábavu - heer shaaha (zlomiť kosť päsťou), súťažiť v speve (duu bulyaaldaan), tancovať zápalný okrúhly tanec - yokhor.

Piť či nepiť?

Jednou z najbežnejších mylných predstáv je, že v Sagaalgane je možné a dokonca potrebné vzdať hold alkoholu nemierne. V skutočnosti, v predvečer Sagaalganu, keď musíte stráviť bezsennú noc, je lepšie sa alkoholu úplne vzdať. Navyše v nasledujúcich dňoch je podľa zákonov akéhokoľvek náboženstva a morálky neprijateľné navštevovať datasan v opitosti. V dňoch po Novom roku bude v každom dome hosťovi podávaný pohár alebo iný. Ak ale musíte obchádzať niekoľko domov, zvážte možnosti tela. Mnohí starší si pamätajú, že donedávna mohli piť vodku iba tí, ktorí prekročili 50 rokov. Silné nápoje si mohli dovoliť len oni, ktorí svoje deti a domácnosť postavili na nohy.

Samozrejme, nestojí za to idealizovať antiku. V mladosti sme tento zákaz občas tajne porušovali. Ale zároveň sa smrteľne báli upútať pohľady starších, nielen opitých, ale aj s vôňou alkoholu. Takmer sa vkradol domov. A v Sagaalgane, keď potrebujete s úctou viesť rozhovory so staršími, bolo neprijateľné, aby sa mladí ľudia opíjali – spomína 88-ročný dôchodca Munko Tsyrenovič Shagdarov.

Navštevujeme datasanov a astrológov

Po nástupe nového roka sa počas 15 dní konajú bohoslužby venované pätnástim divom Budhu. Podľa legendy, počnúc prvým dňom prvého jarného mesiaca, Budha počas 15 dní robil úžasné zázraky a na počesť toho veľký láma Tsongkhava založil v 14. storočí modlitebnú službu Monlam, ktorá sa vykonáva v kláštory gelugskej tradície. V Khurale sa čítajú modlitby - pochvalné chválospevy Burkhanom a želania všetkého dobrého - za šťastie a blaho všetkých žijúcich v nasledujúcom roku. Počas Khuralu sa veriaci modlia aj za zosnulých príbuzných, blízkych ľudí, aby našli priaznivý pôrod a žili v pokoji a mieri. Prvé 2 týždne Sagaalganu - keď je mesiac "nov", rastie - sa považujú za najvhodnejší čas na modlitby a rituály na rok, pretože. cnosť dosiahnutá v tomto čase, poznačenom požehnaním Budhu, sa mnohonásobne znásobuje.

Každá bohoslužba Khural má svoj vlastný názov, napríklad Sahyusan Khural - bohoslužba adresovaná 10 ochrancom - patrónom učenia (Arban Khangal) s prosbou o ochranu všetkých živých bytostí, o odstraňovanie prekážok a prekážok na ceste Budhove učenie. Choiprul Molam. Modlitba venovaná Novému roku podľa lunárneho kalendára.

Taban Khan. Modlitebná služba venovaná „Piatim kráľom“, svetským strážnym géniom budhizmu. Svetský znamená nie úplne osvietený, ale mať božskú moc v našom svete. Podľa legendy boli piati králi mocnými duchmi tibetského náboženstva Bon a spočiatku boli proti šíreniu budhizmu. Ale učiteľ Padmasambhava ich obrátil, odvtedy prisahali, že budú chrániť učenie Budhu. Keďže kult piatich kráľov je špecifický, štruktúra tohto khuralu je trochu odlišná od ostatných khuralov zasvätených sahuus, poriadok uctievania, obetí a rituálov má svoje vlastné jedinečné črty. Khural sa koná 2. deň prvého jarného mesiaca, v špeciálny deň svetských sakhjov. Vykonávajú sa obrady „sergem“ a „dalga“.

A je čas navštíviť lámu - astrológa (zurhaishi) a dozvedieť sa o črtách roka pre seba a svoje deti. Astrológ vám tiež povie, v akej polohe je vaše chii-morin, čo symbolizuje stav vašej pohody. V správnej polohe sa zdá, že „okrídlený kôň“ vzlietne do vzduchu. Ak to „padne“ hore nohami, potom bude mať človek zlú náladu, zrúti sa, veci sa budú vyvíjať veľmi zle, budú ho prenasledovať zlyhania. V závislosti od roku narodenia má chii-morin svoju farbu. Láma prečíta modlitbu a človek zavesí vlajku s chii morin daným smerom.