Liečba

Uzbecké tradície. Uzbekistan - znaky národných tradícií a zvykov Zaujímavý uzbecký zvyk

Na začiatku 16. storočia turkicky hovoriace kmene žijúce v Baizhang Khanate asimilovali iránske skupinové kmene žijúce v Hezhongu v údolí Fergana, čím položili základ uzbeckej národnosti. Uzbeci založili orgány miestnej samosprávy: v Kokande, Andižane, Samarkande, Buchare.

Podľa štatistík 21. storočia je na svete 26 miliónov Uzbekov, žijú najmä v Uzbekistane, ako aj v Kazachstane, Kirgizsku, Turkménsku, Tadžikistane, Afganistane, Iráne, Turecku, USA, Saudskej Arábii a na ďalších miestach.

Oblečenie a bývanie

Oblečenie bolo jednotné: zimné a letné, mužské, dámske a detské, tvarovo aj strihovo podobné. Tradičný národný mužský kroj pozostáva z teplého prešívaného rúcha - chapana, previazaného šatkou alebo šatkami, pokrývky hlavy a čižiem z tenkej kože. Muži nosili košele rovného strihu, spodné a vrchné rúcha. Župan mohol byť ľahký alebo teplý, prešívaný vatou. Na bokoch župana boli rozparky pre pohodlie pri chôdzi a sedení na podlahe. Župan sa zvyčajne viazal šatkou alebo šatkami.

Slávnostný kroj sa od každodenného kroja odlišuje krásou a bohatosťou použitých látok, výšiviek a pod. Dámsky kroj pozostáva z rúcha, funkčného odevu jednoduchého strihu z chán-atlasu a háremových nohavíc - širokých tenkých skosených nohavíc. na spodku. Dámska čelenka pozostávala z troch hlavných prvkov: čiapky, šatky a turbanu.

Slávnostný dámsky oblek sa líši od každodenného v kvalite a kráse látok, z ktorých je vyrobený. Detské oblečenie kopírovalo štýly oblečenia dospelých. Odev každého regiónu či kmeňa mal popri spoločných črtách svoju jedinečnosť, vyjadrenú v použitej látke, tvare strihu atď. Vzhľad obydlí miestneho obyvateľstva Uzbekistanu výrazne ovplyvnila odlúčenosť žien. Všetky obytné a hospodárske budovy mali okná a dvere orientované do dvora.

Domy miestneho obyvateľstva boli rozdelené na dve polovice - vnútornú ženskú (ichkari) a vonkajšiu - mužskú (tashkar). V bohatých domoch pozostávala každá polovica zo samostatného dvora; v menej prosperujúcich dvoroch bola na prijímanie hostí vyčlenená iba jedna miestnosť (mikhmankhana) so samostatným vchodom. V chudobných domoch a dosť často na dedinách vôbec nebola žiadna vonkajšia polovica, ak bolo potrebné prijať v dome cudzinca počas jeho návštevy, všetky ženy išli k susedom.

Hlavným stavebným materiálom na stavbu budov usadeného obyvateľstva... bola spraš, používaná vo forme lámanej hliny, sušených hrúd (guval) a hlinitých tehál. Neexistoval žiadny nábytok v európskom zmysle slova. Obyvatelia domu sedeli na podlahe, na úzkych prikrývkach - kurpachoch - položených pozdĺž stien. V početných výklenkoch (tokcha) boli umiestnené rôzne predmety pre domácnosť. Národný kroj rôznych národov Uzbekistanu, väčšinou rovnakého typu, sa svojimi detailmi výrazne líšil medzi predstaviteľmi rôznych národností obývajúcich krajinu, ale aj v jednotlivých regiónoch. . Vrchným odevom mužov všade bolo rúcho...

Fergančania milovali tmavé farby – modrú, fialovú, tmavozelenú a nosili krátke úzke róby s úzkymi rukávmi, pevne obtiahnuté a prepásané opaskom. Starší imámovia, ishani a všeobecne starší ľudia nosili rúcha z červenkastej mata (malla), ktorá bola vyrobená zo špeciálnej miestnej svetlohnedej odrody bavlny.

Kroj vyšších vrstiev sa vyznačoval kvalitou materiálu. Bucharský emir a jeho sprievod mali na sebe rúcha vyšívané zlatom. Na takéto rúcha sa sťažoval samotný emír spolu so štítkom vydaným pri vymenovaní do funkcie. Všetci ostatní, aj keď boli dosť majetní, mali právo nosiť len zlatom vyšívané pokrývky hlavy. Ženy nosili róby rovnakého strihu ako muži, ale užšie a kratšie.

Pri odchode z domu na ulicu si mestské ženy prehodili cez hlavu špeciálne rúcho – burku a na tvár si spustili čiernu sieťku na vlasy – chimbet (chashmband, chachvan). Burka mala dlhé, takmer až po zem, falošné rukávy, ktoré sa vzadu spájali, keďže toto oblečenie sa nikdy nenosilo s rukávmi.

Rituály

Osobitnú úlohu zohrávajú rituály spojené s narodením a výchovou detí (beshik-tuyi, khatna-kilish), manželstvom (fatiha-tuy, svadba). Často predstavujú prelínanie islamských rituálov s dávnejšími formami spojenými s magickou praxou. S prijatím islamu prešli jeho vplyvom mnohé rodinné a každodenné zvyky a do života Uzbekov vstúpili moslimské náboženské rituály.

Piatok je považovaný za sviatok, ktorý sa v katedrálnej mešite oslavuje všeobecným namazom (modlitbou). Patriarchálne zvyky naďalej existovali vo verejnom živote, ktorý sa sústreďoval v mešite, čajovni a bazáre a na ktorom sa zúčastňovalo výlučne mužské obyvateľstvo.

Beshik-tuyi alebo "Besikke salar"

Beshik je úzka a stiesnená tradičná východná kolíska, v ktorej sa dieťa nemôže otočiť. V beshiku je vytvorený špeciálny otvor, kde je inštalovaný nočník, ku ktorému je od dieťaťa pripojená špeciálna trubica. Toto zariadenie nahrádza detskú toaletu, v dôsledku čoho zostáva v suchu a matka je oslobodená od potreby meniť plienky. Beshik je podľa mnohých rodičov ideálna posteľ pre dieťa.

Nohy beshika, navrhnuté ako hojdacie kreslo, umožňujú matke rýchlo upokojiť dieťa. Rytmické hojdanie zo strany na stranu vám umožní rýchlo ho uspať a nechať opäť ležať v kolíske.

Zmienku o tom možno nájsť v najstaršej pamiatke turkickej dialektológie – v traktáte „Devonu lugatit Turk“ („Slovník turkických dialektov“) stredoázijského filológa Mahmuda Kashgariho z 11. storočia. Niektorí vedci sa domnievajú, že beshik priniesli útočníci do krajín, ktoré dobyli, pretože pomohol prilákať rodičov, ktorí mali deti, do práce.

Beshik-tuyi (kolíska vyrobená z dreva) je rituálna oslava spojená s prvým umiestnením dieťaťa do kolísky. Toto je jeden z najstarších a najrozšírenejších rituálov v Uzbekistane. Zvyčajne sa takáto udalosť koná 7., 9., 11. deň narodenia dieťaťa, na beshik sa „pre šťastie“ posype parvarda (jemný karamel) alebo cukor.

V rôznych oblastiach má rituál svoje vlastné charakteristiky a závisí od úrovne bohatstva v rodine: bohaté rodiny zvyčajne oslavujú túto udalosť široko a rodiny s nízkym príjmom ju oslavujú skromne.

Beshik („kolíska“) a potrebné zásoby pre dieťa poskytujú príbuzní matky dieťaťa. Ploché pečivo, sladkosti a hračky sú zabalené v dastarkhane (obrus). Pre rodičov a starých rodičov dieťatka sú pripravené darčeky. Bohato zdobený bešik, dasturkhan, darčeky sa naložia do auta a spolu s hosťami za zvukov surnay, karnay a tamburíny odchádzajú do rodičovského domu.

Podľa tradície si prinesený beshik najprv vezme dedko bábätka na pravé plece a potom ho prenesie na pravé rameno svojho syna, ktorý ho potom odnesie na bohato zdobený dastarkhan (stôl) a kým sa hostia pohostia jedlom, počúvať hudobníkov a zabávať sa, vo vedľajšej miestnosti v prítomnosti žien starej mamy baby.

V minulosti, aby sa zabezpečilo, že všetky myšlienky hostí boli čisté a dobré, ich tváre boli pokryté bielou múkou. Hostia sú pozvaní do obývačky, kde sa koná obrad zavinutia bábätka a jeho uloženia do beshik. Na konci obradu sa k bábätku prídu hostia pozrieť, obdarujú ho a posypú bešik parvardou alebo cukrom. V tomto bode obrad končí a hostia idú domov.

Khatna-kilish

Khatna-kilish (obriezka) je ďalší starodávny uzbecký obrad, posvätený islamom (Sunnat Tuyi). Tento rituál sa vykonáva pre chlapcov v ranom veku, ale začína najskôr vo veku troch rokov, v zriedkavých prípadoch po 10 rokoch.

Operácia odstránenia predkožky (circumcisio, circumcisio - lat.) je zrejme jednou z najstarších v histórii ľudstva. Historické korene obriezky siahajú tak hlboko do hlbín civilizácie, že v súčasnosti možno len približne hovoriť o dobe a dôvodoch, prečo bola vykonaná prvá operácia.

Nech už sú však dôvody jeho výskytu akékoľvek, tento zvyk je stále živý a dnes sú obrezané tisíce novorodencov. Skalné maľby naznačujú, že obriezka sa vykonávala už v paleolite, približne pred 15 000 rokmi. Existuje veľké množstvo dôkazov o postupe, ktorý sa vykonával v starovekom Egypte. Obriezka bola a je vykonávaná na rituálne (kultúrne), náboženské, hygienické účely, ako aj zo zdravotných dôvodov.

Znak príslušnosti k islamu, sťahovanie predkožky, bolo charakteristické pre mnohé arabské kmene ešte pred prijatím islamu v 7. storočí nášho letopočtu. V Koráne nie je žiadna zmienka o obriezke. Obriezka hovorí viac o tom, že ste členom arabského sveta ako o moslimskej viere, a podľa mnohých náboženských škôl islamu je úplne prijateľné byť oddaným moslimom a zachovať si predkožku.

Podľa moderných predstáv je však obriezka akoby ďalším potvrdením príslušnosti k moslimskej viere a odporúčali ju niektorí proroci. A napriek absencii jasného príkazu v Koráne na obriezku predkožky podstupuje tento zákrok takmer 100% moslimských chlapcov.

V tradičnej forme medzi moslimami sa zákrok vykonáva bez anestézie, odrezané pláty predkožky sa nezošívajú, krvácanie sa nezastaví alebo sa rana posype dreveným popolom.

Od chvíle, keď sa chlapec narodí, rodičia sa začínajú pripravovať na sunnat-tuyah a postupne získavajú všetko, čo potrebujú. Niekoľko mesiacov pred rituálom, ktorý sa často nazýva aj „svadba“ („tui“), začínajú okamžité prípravy naň. Príbuzní a susedia pomáhajú šiť deky a pripravovať svadobné dary. To všetko je zverené viacdetným ženám.

Pred svadbou sa Korán číta v prítomnosti starších z mahally, imáma z mešity a príbuzných. Stôl je prestretý, potom sa čítajú súry z Koránu a starší chlapca žehnajú. Potom sa začína veľká „svadba“. Tesne pred „svadbou“ sa chlapcovi dávajú darčeky v prítomnosti susedov, starších a príbuzných.

V minulosti bolo zvykom dávať žriebä, na ktoré bol chlapec posadený na znak toho, že odteraz je to muž – bojovník. Všetci chlapcovi zablahoželajú a zasypú ho peniazmi a sladkosťami, potom to všetko pokračuje na ženskej strane. V ten istý deň sa medzi ženami vykonáva „tahurar“ - ukladanie prikrývok a vankúšov na hruď, čo zvyčajne robí žena s mnohými deťmi. Rituál dopĺňa bohaté jedlo vrátane pilafu.

Podľa tradície sa večer po pilafe na dvore zapáli veľký oheň a okolo ohňa sa tancuje a hrajú sa rôzne hry. Na druhý deň oslava pokračuje.

Fatiha-tuy (zásnuby)

Potom sa susedia a známi pýtajú na rodinu vybraného dievčaťa. V prípade kladných recenzií sa posielajú staré dohadzovače. Chodia po všetkých domoch a dávajú pozor, kto má dievča vo veku na manželstvo alebo chlapa, ktorý sa má oženiť. Keď sa dohadzovač dozvedel o túžbe mladého muža oženiť sa, ide za rodičmi dievčaťa, aby mu povedali dobré slovo, a ak súhlasia s tým, že dcéru odovzdajú, informuje o tom rodičov mladého muža, jeho príbuzných alebo seba.

Stáva sa tiež, že samotní rodičia nevesty posielajú do domu ženícha dohadzovačov, ktorí naznačujú, že keby požiadali o svoju dcéru, neboli by odmietnutí.

Veci však nie sú vždy také jednoduché. Každý sa usiluje vydať svoju dcéru za flexibilného muža, ktorý vie dobré remeslo. A ak sa vrátime k tomu, čo bolo povedané, tak dohadzovači musia pomerne dlho urovnávať záležitosti medzi oboma stranami, hľadať súhlas rodičov nevesty a ženícha a zároveň nešetriť slovami na chválu cností. mladých. Nakoniec, keď sa dohodli na neveste a odovzdali časť jej vena, odovzdali dohadzovačovi darček za dobrú správu a podrobne prediskutovali podmienky svadby.

Zároveň sa rozhoduje, aká bude cena nevesty, aké bude dievčenské veno, aké dary dá neveste ženích a ženíchovi nevesta, kto z príbuzných oboch strán má byť darované darčeky. Toto všetko je vopred objasnené.

Jedným z hlavných postupov pri vytváraní dohôd je „fatiha-tui“ (zasnúbenie alebo zasnúbenie, fatiha doslova preložené (požehnanie)). Dohadzovači určili deň zásnub. V tento deň sa v dievčenskom dome zhromažďujú známi starí ľudia v oblasti, predseda mahally a dievčatá. Keď sprostredkovatelia načrtnú ciele svojho príchodu, začne sa rituál „non sindirish“ (doslova „lámanie torty“). Prítomnosť imáma je možná. Imám sa pýta otca dievčaťa: „Ty, ten a ten, syn toho a toho, dal si svoju dcéru za ženu tomu a tomu synovi? Otec odpovedá: "Dal som to." Potom sa imám obráti na ženíchovho otca: „Ty, ten a ten, syn toho a toho, vzal si dcéru toho a toho pre svojho syna? Hovorí: "Vzal som to." Po týchto otázkach nasleduje fatiha (požehnanie).

Od tohto momentu sú novomanželia považovaní za zasnúbených. "Fatiha-tuy" končí určením dňa sobáša a svadby.

Každý zo sprostredkovateľov dostane dastarkhan s dvoma lokšami a sladkosťami a od dievčaťa dostanú aj darčeky ženích a jeho rodičia. Po návrate sprostredkovateľov do domu ženícha sa z ich rúk odoberú podnosy s darčekmi a začne sa obrad „sarpo kurar“ (preskúmanie darov). Dastarkhan zvyčajne vykonáva žena s mnohými deťmi. Všetci zhromaždení sú pohostení koláčikmi a sladkosťami prinesenými z domu nevesty. Tento obrad završuje zásnubný rituál.

Niekoľko dní pred svadbou malo dievča rituál „kiz oshi“ (slepačia párty), na ktorý dievča pozýva svojich príbuzných a priateľov.

Svadba

V deň svadby imám z mešity prečíta novomanželom „Khutbai Nikoh“ (svadobná modlitba), po ktorej sú novomanželia vyhlásení za manželov pred Bohom. Imám vysvetľuje mladým ľuďom práva a povinnosti manželov. Zvyčajne po vykonaní nikoh idú novomanželia do matriky, aby zaregistrovali svoje občianske manželstvo. Vo svadobný deň nevesta položí sarpo (oblečenie a topánky darované na svadbu) na ženícha, potom ženích a jeho priatelia idú k rodičom nevesty, aby ich pozdravili. Po návrate prichádza nevesta a ženích s priateľmi. Pred odchodom do domu ženícha nevesta absolvuje rozlúčkový obrad s rodičmi. Sprevádzajú ju blízki priatelia. Spievajú piesne („Ulanlar“ a „Yor-yor“). Svadba sa začína stretnutím nevesty v dome ženícha.

Na konci svadby ženích odprevádza nevestu k dverám miestnosti vyhradenej pre mladomanželov. V miestnosti sa s nevestou stretne „janga“ (zvyčajne žena blízka neveste), nevesta sa prezlečie a za závesom („gushanga“) sa pripraví na stretnutie so ženíchom.

Po chvíli sa ženích v sprievode svojich priateľov objaví pri vchode do miestnosti a v sprievode „yangi“ ide k závesu, kde na neho čaká nevesta. Aby nevestu vstúpil, musí ju symbolicky kúpiť z „jangy“, pre ktorú sa organizuje vyjednávanie. Potom sú nevesta a ženích ponechaní sami na noc. Skoro ráno začína obrad „Kelin salomi“ (pozdravenie nevesty). Na začiatku obradu sa na nádvorí zídu rodičia ženícha, všetci blízki príbuzní, priatelia ženícha a najbližší susedia. Každý sa striedavo približuje k neveste s prianiami, darmi a požehnaním. Nevesta musí každého pozdraviť poklonou hlboko do pása.

Takto sa končí dovolenka a začína sa rodinný život.

Ranný pilaf

Zvyčajne sú na sabzi tughrar pozývaní aj umelci. Pri stole počas stolovania starší rozdeľujú povinnosti medzi prítomných. Ranný pilaf by mal byť pripravený v čase, keď sa skončí ranná modlitba - „bomdod namozi“, pretože prvými hosťami by mali byť jej účastníci. Keď skončí ranná modlitba, zvuky karnaj, surnaja a tamburíny oznámia, že sa začal ranný pilaf. Hostia sedia pri stoloch a po vykonaní fotihy (priania) sa podávajú koláče a čaj. Až potom sa pilaf podáva v lyaganoch (veľké jedlá) - jeden pre dvoch.

Po jedle sú lyagany odstránené, hostia opäť vykonávajú fotihu a po vyjadrení vďaky hostiteľovi odchádzajú. Po ich odchode sú stoly rýchlo usporiadané, aby mohli prijať nových hostí. Ranný pilaf zvyčajne netrvá dlhšie ako jeden a pol až dve hodiny. Po celý ten čas hosťujúci umelci predvádzajú piesne. Po skončení ranného pilafu sú čestní hostia obdarovaní darmi - zvyčajne chapans (národné mužské rúcha).

Pohrebný pilaf sa líši od slávnostného pilafu tým, že hostia, ktorí sedia pri stoloch, čítajú súry z Koránu a spomínajú na zosnulých. Jedlo sa končí aj čítaním súr z Koránu. Počas pohrebného pilafu nie sú pozvaní umelci a stoly sú prestreté skromnejšie ako počas slávnostného pilafu. Treba poznamenať, že slávnostný pilaf a pohrebný pilaf podávajú iba muži.

Prázdniny

Deň pamiatky zosnulých je v predvečer Nowruzu.

Ulyush - sa konal raz ročne, zvyčajne v máji v júni. Sviatok pozostáva z maškrty, ktorú jeden kirgizský klan zariadil pre druhého.

Sviatok "Červenej ruže" - prišiel po Navruz počas začiatku kvitnutia ruží. Mladí muži sa zhromažďujú v skupinách a tancujú v uliciach s kyticami červených ruží. Kvety rozdávali okoloidúcim a dievčatám. Večer sa konal slávnostný fakľový sprievod.

Veseny plachta - Tadžici z Bukhara, Samarkand, Khojent, Ura-Tube usporiadali jarné slávnosti na Deň kvetov. Dá sa predpokladať, že maky a tulipány zosobňujú telo a krv Siyavush.

Sogym je sviatok spojený so zabíjačkou hospodárskych zvierat. Začína sa nástupom pretrvávajúceho chladného počasia v novembri decembra. V deň zabíjačky sú hostia pozvaní na sogym.

Čelenka (čepica)

Jedným z najpopulárnejších a najrozšírenejších druhov ľudového úžitkového umenia Uzbekistanu bola vždy lebka - tvrdá alebo mäkká čiapka s podšívkou. Čiapka sa stala neoddeliteľnou súčasťou uzbeckého národného kroja a vstúpila do života a tradícií uzbeckého ľudu.

Čiapka (z turkického „trubice“ - horná, horná) je národnou pokrývkou hlavy nielen Uzbekov, ale aj iných stredoázijských národov. Čiapky sa líšia v typoch: pánske, dámske, detské a pre starších ľudí. Staršie ženy túto pokrývku hlavy nenosia. Detské čiapky (kulokhcha, kalpakcha, duppy, kulupush) sa vyznačujú rozmanitosťou a farebnosťou látok, nádherou strapcov a loptičiek, výšivkami, trblietkami a množstvom amuletov.

Najbežnejšie tvary uzbeckých lebiek sú štvorstenné a mierne kužeľovité. Čiapky boli vyrobené z dvoch alebo viacerých vrstiev látky, prešívané a vystužené hodvábnou alebo bavlnenou niťou. Hotová lebka bola vyšívaná hodvábnou niťou, zlatou alebo striebornou niťou. Umenie vyšívania čepcov dlho ovládajú najmä ženy.

Medzi najčastejšie motívy zdobiace lebky patrí kvetinový motív, mandľový motív "bodom" - symbol života a plodnosti. Bežným vzorom na čiapkach lebiek je vzor „ilon izi“ (stopa hada), ktorý slúži ako talizman.

Nemenej populárne boli geometrické vzory. Čiapky vytvorené v rôznych regiónoch sa líšia tvarom, ornamentom a farebnou schémou. V mnohých regiónoch Uzbekistanu sú prilby Chust najobľúbenejšie. Duppy - najbežnejší typ lebky v meste Chusta - sa vyznačuje čiernym pozadím a bielym vzorom vo forme štyroch paprikových strukov - „kalampir“; Pás je vyšívaný oblúkmi usporiadanými v rade.

Existujú tri typy duppy - okrúhle, štvorstenné zaoblené a čiapočka rozšírená nahor.

Chust duppies (čierny podklad a vyšívaný biely vzor) sa vyznačujú „chladnosťou“ ornamentu (plná mandľa s krátkym a ostro zahnutým úponkom) a výraznou výškou pásika. Iné typy lebiek z údolia Fergana - „Sandali“, „Akka ikki sum“, „Chimboy“, „Surkachekma“ atď., sa vyznačujú jednoduchosťou svojich motívov. Samarkandské prilby sú vyrobené technikou „piltaduzi“.

Existujú aj iné typy čepcov - urgutská čiapka "kalpok", bucharská zlatom vyšívaná čiapka, šakhrisabzská čiapka "Ghilam Duppi", čiapky Kitab a Shakhrisabz "sanama", "chizma", "takhya", "taikha", "chumakli", "kush" - pánske a dámske khorezmské prilby.

Najčastejšími ozdobami na čepcoch boli vzor v tvare papriky (symbol čistoty a odpútanosti od všetkého pozemského), krížiky, chumáče pierok, motív slávika, vtáky (symbol vyššej múdrosti), ratolesti ruže (symbol mieru). a krása), nápisy posvätným arabským písmom atď.

Mahalla

Mahalla v arabčine znamená „časť mesta“. Na území mahally sa spravidla nachádzala mešita - akési sociálne, kultúrne a duchovné centrum. A od začiatku 19. storočia sa prvýkrát v Buchare a potom všade rozšírila alternatíva k mešite – čajovňa. Odvtedy sa čajovňa stala kultúrnym a spoločenským centrom všetkých mahal.

Uzbecká mahalla má tisícročnú históriu a je centrom rodinných, domácich a náboženských rituálov a sviatkov. Tu sú rituály ich správania starostlivo uchovávané a odovzdávané z generácie na generáciu.

Mešity spravidla fungujú v tradičných mahallas.

Zachoval sa zvyk vzájomnej pomoci - hashar.

Pomocou hasharovej metódy pomáhajú blízkym postaviť dom, vylepšiť svoju oblasť, ulicu, mesto. Stavanie s hasharom je starodávnym zvykom vzájomnej pomoci medzi Uzbekmi. Spolu sa veci robia rýchlejšie a zábavnejšie.

Teraz sa „mahalla“ začala oficiálne nazývať štvrťou „Chruščov“, niekde v Chilanzare alebo Yunusabade – predtým prevažne európskych oblastiach Taškentu. To ale neodráža realitu. Uzbeci zo skutočnej mahally sa nasťahujú do štandardných bytov, pod oknami si hneď vysadia tradičnú uzbeckú záhradu s ivanom a usadia sa, pokiaľ je to možné, v štýle mahally.

Uzbeci majú od narodenia túžbu spojiť sa s ľuďmi. Najlepšie s blízkymi ľuďmi - najmä preto, že záujmy sú často spoločné - komunálne služby, vedľajšie hospodárenie, držanie "medzery" - muž alebo žena, svadby a pohreby - oslava dvoch najdôležitejších udalostí v živote spolu so susedmi - ktorí sú najčastejšie tiež príbuzní - v V každom prípade všetci príbuzní uprednostňujú bývanie v blízkosti - nákup bytov v oblasti susedného vchodu. Jedna z prvých vlastností „gigarov“, teda príbuzných. Slovo „jigar“: v preklade znamená pečeň, ale toto slovo sa používa aj v pojme „príbuzný“, to znamená „mäso z môjho mäsa“, v uzbečine sa to ukáže ako „pečeň mojej pečene“.

Pre človeka mimo Uzbekistanu bude pravdepodobne jedným z najzaujímavejších komunálnych fenoménov „gap“ kultúra. „Medzera“ v preklade znamená „slovo“, „konverzácia“, to znamená, že ľudia budú komunikovať. A jesť. Veľa. Toľko. Medzery nie sú bežné - sú oddelené pre ženy a mužov. Rovnako ako svadby - aj tu je samostatná spoločná - pre ženícha, na ktorú prichádzajú len ženy zo strany nevesty. A je tu posvadobná „párty“ - nevesta, na ktorú prichádzajú ženy zo strany ženícha, pilaf o 5. hodine ráno, ktorý dáva ženíchova strana pre mužov zo strany nevesty.

Gap často nie je len stretávka, ale aj hra o čierne peniaze. To znamená, že raz za mesiac dostane ten, kto dostane peniaze v hotovosti, raz za mesiac pochúťku.

Ale existujú „medzery“ presne tak - pre komunikáciu az nejakého dôvodu. To sa často stáva v inštitúciách mahally - na území každej mahally je taký dom na stretnutia. Najčastejšie sa však komunikácia odohráva na ivanoch, pri horúcom čaji, ktorý dobre uhasí smäd, za dusných letných večerov a odmeranej konverzácie. Ivana nájdete všade, v skutočných „mahallách“ aj v betónových džungliach (monolitické výškové budovy zo sovietskeho obdobia).

Na rodinných oslavách – „slovanských“ aj „moslimských“ – tvoria hostia, predstavitelia inej kultúry, len malý podiel – nie viac ako 5–10 percent. V snahe poskytnúť týmto hosťom psychologický komfort, hostitelia do určitej miery porušujú uznávanú etiketu.

Zavedené normy pre prijímanie takýchto hostí zohľadňujú rozdiel medzi ich zvyčajným správaním a pravidlami „dobrých mravov“, ktoré hlavný kontingent účastníkov oslavy dodržiava - to mimochodom vedie k udržaniu určitej vzdialenosti medzi nimi. . Zároveň sú hostia iných etník spravidla vylúčení z priamej účasti na rituáli, s ktorým je oslava spojená. Vyššie uvedené je v najväčšej miere typické pre hostí, ktorí sú pozvaní ako súčasť tímu kolegov.

Vo všeobecnosti sa podstata procesov u bývalých staromilcov a následne nadnárodných mahall vyjadruje v dvoch zdanlivo protichodných, no v skutočnosti sa dopĺňajúcich a vzájomne závislých trendoch: prvým je túžba po izolácii jednotlivých etnických (resp. normatívno-kultúrne) skupiny a druhá - nadviazanie kontaktov medzi ich predstaviteľmi na základe pomerne formalizovaných modelov komunikácie, ktoré zahŕňajú udržiavanie vzdialenosti medzi ľuďmi rôznych národností, pretože to zohľadňuje faktor veľkého počtu etnických skupín žijúci v krajine.

Hlavnými povahovými črtami uzbeckej rodiny sú pohostinnosť a tradične úcta k starším. Uzbeci zvyčajne žijú vo veľkých rodinách zložených z niekoľkých generácií, preto sa uprednostňujú veľké domy na zemi. Čajový obrad zaujíma významné miesto v každodennom živote ako prvok pohostinnosti. Varenie čaju a jeho nalievanie hosťom je navyše výhradnou výsadou majiteľa. Je zvykom vždy prijať pozvanie na obed či večeru a prísť načas. Pri návšteve je vhodné vziať si so sebou suveníry alebo sladkosti pre deti hostiteľa. S mužmi si väčšinou len podávajú ruky. Ženy a ľudia sediaci na diaľku sú vítaní priložením pravej ruky k srdcu a sprevádzané toto gesto miernym záklonom hlavy. Počas podávania rúk sa ľudia tradične zaujímajú o zdravie, stav vecí v práci a doma. Vo vidieckych oblastiach, keď príde hosť, ženy väčšinou nesedia za jedným stolom s mužmi, aby im neprekážali v rozhovore. Nebýva zvykom obdivovať krásu žien a pozorne si ich všímať. Pri vstupe do obytného priestoru sa vyzúvajú topánky. Musíte zaujať miesto určené majiteľom. Navyše, čím ďalej od vchodu, tým je čestnejšia.

Rituály uzbeckého ľudu sa v priebehu storočí vyvíjali ako výsledok zložitého procesu spájania kultúrnych zručností a tradícií všetkých kmeňov a národností, ktoré sa podieľali na etnogenéze Uzbekov. Sú veľmi originálni, bystrí a rôznorodí, siahajúci ku kmeňovým patriarchálnym vzťahom. Rodinný život sprevádza veľké množstvo rituálov, ktoré sú spojené s narodením a výchovou dieťaťa, svadbami, pohrebmi. Osobitnú úlohu zohrávajú rituály spojené s narodením a výchovou detí (beshik-tuyi, khatna-kilish), manželstvom (fatiha-tuy, svadba). Často predstavujú prelínanie islamských rituálov s dávnejšími formami spojenými s magickou praxou. S prijatím islamu prešli jeho vplyvom mnohé rodinné a každodenné zvyky a do života Uzbekov vstúpili moslimské náboženské rituály. Piatok je považovaný za sviatok, ktorý sa v katedrálnej mešite oslavuje všeobecným namazom (modlitbou). Patriarchálne zvyky naďalej existovali vo verejnom živote, ktorý sa sústreďoval v mešite, čajovni a bazáre a na ktorom sa zúčastňovalo výlučne mužské obyvateľstvo.

Beshik-tuyi

Beshik-tuyi („drevená kolíska“) je rituálna oslava spojená s prvým umiestnením bábätka do kolísky. Toto je jeden z najstarších a najrozšírenejších rituálov v Uzbekistane. Zvyčajne sa takáto udalosť koná 7., 9., 11. deň narodenia dieťaťa. V rôznych oblastiach má rituál svoje vlastné charakteristiky a závisí od úrovne bohatstva v rodine: bohaté rodiny zvyčajne oslavujú túto udalosť široko a rodiny s nízkym príjmom ju oslavujú skromne. Beshik („kolíska“) a potrebné zásoby pre dieťa poskytujú príbuzní matky dieťaťa. Plochý chlieb, sladkosti a hračky sú zabalené v dastarkhane (obrus). Pre rodičov a starých rodičov dieťatka sú pripravené darčeky. Bohato zdobený bešik, dasturkhany, darčeky sa naložia do auta a spolu s hosťami za zvukov surnay, karnay a tamburíny odchádzajú do rodičovského domu. Podľa tradície prinesený beshik najprv vezme starý otec dieťaťa na pravé plece a potom ho prenesie na pravé rameno svojho syna, ktorý ho potom odnesie matke dieťaťa. V minulosti, aby sa zabezpečilo, že všetky myšlienky hostí boli čisté a dobré, ich tváre boli pokryté bielou múkou. Hostia sú pozvaní do obývačky k bohato zdobenému dastarkhan (stôl) a kým hostia jedia, počúvajú hudobníkov a zabávajú sa, vo vedľajšej miestnosti za prítomnosti starých žien prebieha obrad zavinutia dieťaťa a jeho uloženia. v bešiku sa koná. Na konci obradu sa k bábätku prídu hostia pozrieť, obdarujú ho a posypú bešik parvardou alebo cukrom. V tomto bode obrad končí a hostia idú domov.

Khatna-kilish

Khatna-kilish je ďalší staroveký uzbecký rituál posvätený islamom (Sunnat Tuyi). Tento rituál sa vykonáva pre chlapcov vo veku 3, 5, 7, 9 rokov a v zriedkavých prípadoch vo veku 11-12 rokov. Správanie Sunnatu je kontrolované verejnosťou. Od chvíle, keď sa chlapec narodí, rodičia sa začínajú pripravovať na sunnat-tuyah a postupne získavajú všetko, čo potrebujú. Niekoľko mesiacov pred rituálom, ktorý sa často nazýva aj „svadba“ („tui“), začínajú okamžité prípravy naň. Príbuzní a susedia pomáhajú šiť deky a pripravovať svadobné dary. To všetko je zverené viacdetným ženám. Pred svadbou sa Korán číta v prítomnosti starších z mahally, imáma z mešity a príbuzných. Stôl je prestretý, potom sa čítajú súry z Koránu a starší chlapca žehnajú. Potom sa začína veľká „svadba“. Pred „svadbou“ sa chlapcovi dávajú darčeky v prítomnosti susedov, starších a príbuzných. V minulosti bolo zvykom dávať žriebä, na ktoré bol chlapec posadený na znak toho, že odteraz je to muž – bojovník. Všetci chlapcovi zablahoželajú a zasypú ho peniazmi a sladkosťami, potom to všetko pokračuje na ženskej strane. V ten istý deň sa medzi ženami vykonáva „tahurar“ - ukladanie prikrývok a vankúšov na hruď, čo zvyčajne robí žena s mnohými deťmi. Rituál dopĺňa bohaté jedlo vrátane pilafu. Podľa tradície sa večer po pilafe na dvore zapáli veľký oheň a okolo ohňa sa tancuje a hrajú sa rôzne hry. Na druhý deň oslava pokračuje.

Fatiha-tuy (zásnuby)

Svadba sa koná s dovolením a požehnaním rodičov a uskutočňuje sa v niekoľkých etapách. Keď syn dosiahne dospelosť, rodičia začnú pre neho hľadať vhodné dievča. Do tohto procesu sú zapojení blízki príbuzní, susedia a priatelia. Po nájdení dievčaťa tety z matkinej alebo otcovskej strany prichádzajú do domu dievčaťa pod nejakou zámienkou, aby sa na ňu pozreli, spoznali rodičov a domáce prostredie potenciálnej nevesty. Potom sa susedia a známi pýtajú na rodinu vybraného dievčaťa. V prípade kladných recenzií sú posielaní dohadzovači. Jedným z hlavných postupov pri vytváraní dohôd je „fatiha-tui“ (zásnuby alebo zásnuby). Dohadzovači určili deň zásnub. V tento deň sa v dievčenskom dome zhromažďujú známi starí ľudia v oblasti, predseda mahally a dievčatá. Keď sprostredkovatelia načrtnú ciele svojho príchodu, začne sa rituál „non sindirish“ (doslova „lámanie torty“). Od tohto momentu sú novomanželia považovaní za zasnúbených. „Fatiha-tuy“ končí určením dňa sobáša a svadby. Každý zo sprostredkovateľov dostane dastarkhan s dvoma lokšami a sladkosťami a od dievčaťa dostanú aj darčeky ženích a jeho rodičia. Po návrate sprostredkovateľov do domu ženícha sa z rúk vezmú podnosy s darčekmi a začne sa obrad „sarpo kurar“ (prezeranie darčekov). Dastarkhan zvyčajne vykonáva žena s mnohými deťmi. Všetci zhromaždení sú pohostení koláčikmi a sladkosťami prinesenými z domu nevesty. Tento obrad završuje zásnubný rituál. Od momentu „fatiha tui“ až po samotnú svadbu riešia rodičia novomanželov otázky vena a organizačné otázky súvisiace so svadobnou oslavou. Niekoľko dní pred svadbou malo dievča rituál „kiz oshi“ (slepačia párty), na ktorý dievča pozýva svojich príbuzných a priateľov.

Svadobný obrad má tradične v živote Uzbekov mimoriadne dôležitý význam a oslavuje sa obzvlášť slávnostne. Hoci existujú spoločné črty, v rôznych oblastiach má svoje vlastné charakteristiky. Hlavným bodom cyklu svadobného rituálu je prechod nevesty z domu jej rodičov do domu ženícha. V deň svadby je v dievčenskom dome usporiadaný svadobný pilaf, ktorý je pripravený v dome ženícha a odoslaný neveste. Rovnaký pilaf je usporiadaný v dome ženícha. V deň svadby imám z mešity prečíta novomanželom „Khutbai Nikoh“ (modlitba za manželstvo), po čom sú novomanželia vyhlásení za manželov pred Bohom. Imám vysvetľuje mladým ľuďom práva a povinnosti manželov. Zvyčajne po vykonaní nikoh idú novomanželia do matriky, aby zaregistrovali svoje občianske manželstvo. V deň svadby nevesta nasadí ženíchovi sarpo (oblečenie a topánky darované na svadbu), potom ženích a jeho priatelia idú za rodičmi nevesty, aby ich pozdravili. Po návrate prichádza nevesta a ženích s priateľmi. Pred odchodom do domu ženícha nevesta absolvuje rozlúčkový obrad s rodičmi. Sprevádzajú ju blízki priatelia. Spievajú piesne („Ulanlar“ a „Yor-yor“). Svadba sa začína stretnutím nevesty v dome ženícha. Na konci svadby ženích odprevádza nevestu k dverám miestnosti vyhradenej pre mladomanželov. V miestnosti sa s nevestou stretne „janga“ (zvyčajne žena blízka neveste), nevesta sa prezlečie a za závesom („gushanga“) sa pripravuje na stretnutie so ženíchom. Po chvíli sa ženích v sprievode svojich priateľov objaví pri vchode do miestnosti a v sprievode „jangy“ ide k závesu, kde na neho čaká nevesta. Aby nevestu vstúpil, musí ju symbolicky kúpiť z „jangy“, pre ktorú sa organizuje vyjednávanie. Potom sú nevesta a ženích ponechaní sami na noc. Skoro ráno začína obrad „Kelin salomi“ (pozdravenie nevesty). Na začiatku obradu sa na nádvorí zídu rodičia ženícha, všetci blízki príbuzní, priatelia ženícha a najbližší susedia. Každý sa striedavo približuje k neveste s prianiami, darmi a požehnaním. Nevesta musí každého pozdraviť poklonou hlboko do pása. Takto sa končí dovolenka a začína sa rodinný život.

Ranný pilaf

Obrad ranného pilafu sa vykonáva počas svadby („sunnat-tuyi“ alebo manželstvo) a na pohreboch (po 20 dňoch a roku od dátumu smrti). Svadobní organizátori stanovili deň a čas ranného pilafu, keď sa predtým dohodli s komunitou mahally alebo susedského výboru. V tento deň sa posielajú pozvánky príbuzným, susedom a známym. Večer sa vykonáva rituál „sabzi tugrar“ - sekanie mrkvy, na ktorom sa zvyčajne zúčastňujú susedia a blízki príbuzní. Po skončení „sabzi tugrar“ sú všetci účastníci pozvaní k stolu. Zvyčajne sú na sabzi tughrar pozývaní aj umelci. Pri stole počas stolovania starší rozdeľujú povinnosti medzi prítomných. Ranný pilaf by mal byť pripravený v čase, keď sa skončí ranná modlitba - „bomdod namozi“, pretože prvými hosťami by mali byť jej účastníci. Keď skončí ranná modlitba, zvuky karnaj, surnaja a tamburíny oznámia, že sa začal ranný pilaf. Hostia sedia pri stoloch a po vykonaní fotihy (priania) sa podávajú koláče a čaj. Až potom sa pilaf podáva v lyaganoch (veľké jedlá) - jeden pre dvoch. Po jedle sú lyagany odstránené, hostia opäť vykonávajú fotihu a po vyjadrení vďaky hostiteľovi odchádzajú. Po ich odchode sú stoly rýchlo usporiadané, aby mohli prijať nových hostí. Ranný pilaf zvyčajne netrvá dlhšie ako jeden a pol až dve hodiny. Po celý ten čas hosťujúci umelci predvádzajú piesne. Po skončení ranného pilafu sú čestní hostia obdarovaní darmi - zvyčajne chapans (národné mužské rúcha). Pohrebný pilaf sa líši od slávnostného pilafu tým, že hostia, ktorí sedia pri stoloch, čítajú súry z Koránu a spomínajú na zosnulých. Jedlo sa končí aj čítaním súr z Koránu. Počas pohrebného pilafu nie sú pozvaní umelci a stoly sú prestreté skromnejšie ako počas slávnostného pilafu. Treba poznamenať, že slávnostný pilaf a pohrebný pilaf podávajú iba muži.

Prázdniny

Najvýznamnejší štátny sviatok – Deň nezávislosti – sa slávnostne oslavuje 1. septembra. Deň ústavy sa každoročne oslavuje 8. decembra na pamiatku prijatia novej ústavy nezávislého Uzbekistanu v roku 1992. Tak ako v mnohých iných krajinách, aj 9. máj je Dňom pamiatky a cti. Hojne sa oslavujú sviatky spojené s koncom pôstu – Ramadán Khayit a Kurban Khayit. Kurban Khayit je jedným z najvýznamnejších moslimských sviatkov. V tento deň, po predpísaných rituáloch, veriaci chodia navštevovať alebo prijímať hostí, pomáhajú chorým, osamelým a preukazujú milosrdenstvo svojim blížnym. Nádherný je sviatok ramadánu Hayit – sviatok duchovnej a mravnej očisty. Začína sa na konci 30-dňového pôstu, ktorý podľa islamského práva pripadá na 9. mesiac moslimského roku hidžry. V tento sviatok je zvykom spomínať na mŕtvych, navštevovať chorých a starých ľudí, venovať sa dobročinnosti a iným dobrým skutkom.

Najstarší štátny sviatok Navruz („Navruz Bayrami“) sa oslavuje 21. marca v deň jarnej rovnodennosti. Ide o sviatok prebúdzania prírody a začiatku siatia, ktorý si vo svojom rituáli zachováva črty zoroastrizmu. V poľnohospodárskych oázach starovekého Uzbekistanu sa každú jar konali veľké oslavy a slávnostné bazáre. Podľa tradície sa v domoch dodnes pečú sušienky „baursak“ a pripravuje sa rituálny pokrm – sumalak. Po slávnosti sa zvyčajne začína práca na poli, ktorú v minulosti sprevádzali aj rôzne rituály: pred odchodom do poľa sa rohy a krky volov a býkov pomazali olejom. Prvú brázdu robí najváženejší a najstarší člen komunity. V priebehu rokov štátnej nezávislosti nadobudla oslava Navruz nový rozsah a hĺbku. Stal sa národným sviatkom priateľstva, jednoty a bratstva všetkých národov. Živé divadelné predstavenia odhaľujú filozofické a poetické chápanie Navruzu a jeho miesta v národných dejinách.

Originalita odevu miestnych národov bola oddávna určená klimatickými, životnými podmienkami a kmeňovými tradíciami. Späť v 19. storočí. odev (róby, šaty, košele) si naďalej zachovával archaické znaky: široký, dlhý, jednodielny, voľne splýval, skrýval tvar ľudského tela. Oblečenie bolo jednotné: zimné a letné, mužské, dámske a detské, tvarovo aj strihovo podobné. Tradičný národný mužský kroj pozostáva z teplého prešívaného rúcha - chapana, previazaného šatkou alebo šatkami, pokrývky hlavy a čižiem z tenkej kože. Muži nosili košele rovného strihu, spodné a vrchné rúcha. Župan mohol byť ľahký alebo teplý, prešívaný vatou. Na bokoch župana boli rozparky pre pohodlie pri chôdzi a sedení na podlahe. Župan sa zvyčajne viazal šatkou alebo šatkami. Slávnostný kroj sa od každodenného kroja líši krásou a bohatosťou použitých látok, výšiviek a pod. Dámsky kroj pozostáva z rúcha, funkčného odevu jednoduchého strihu z chán-atlasu a háremových nohavíc - širokých tenkých nohavíc. v spodnej časti zúžené. Dámska čelenka pozostávala z troch hlavných prvkov: čiapky, šatky a turbanu. Slávnostný dámsky oblek sa líši od každodenného v kvalite a kráse látok, z ktorých je vyrobený. Detské oblečenie kopírovalo štýly oblečenia dospelých. Spolu so všeobecnými znakmi malo oblečenie každého regiónu alebo kmeňa svoju jedinečnosť, vyjadrenú v použitej látke, tvare strihu atď.

Čelenka (čepica)

Jedným z najobľúbenejších a najrozšírenejších druhov ľudového umenia a remesiel v Uzbekistane bola odjakživa čiapka – tvrdá alebo mäkká čiapka s podšívkou. Čiapka sa stala neoddeliteľnou súčasťou uzbeckého národného kroja a vstúpila do života a tradícií uzbeckého ľudu. Čiapka (z turkického "tyube" - top, top) je národná pokrývka hlavy nielen Uzbekov, ale aj iných stredoázijských národov noste túto pokrývku hlavy Detské čiapky (kulokhcha, kalpakcha, duppy, kulupush) sa vyznačujú rozmanitosťou a farebnosťou látok, nádherou strapcov a guličiek, výšivkami, flitrami a množstvom amuletov. Najbežnejšie formy uzbeckých hlavíc sú tetrahed , mierne kužeľovité sa vyrábali z dvoch alebo viacerých vrstiev látky a vystužovali sa hodvábnou alebo bavlnenou niťou Medzi najčastejšie motívy zdobenia lebky patrí kvetinový motív, mandľový motív „bodom“ - symbol plodnosti, vzor „ilon izi“, ktorý slúži ako talizman ozdoba lebky. Nemenej populárne boli geometrické vzory. Čiapky vytvorené v rôznych regiónoch sa líšia tvarom, ornamentom a farebnou schémou.

V mnohých regiónoch Uzbekistanu sú prilby Chust najobľúbenejšie. Duppy - najbežnejší typ lebky v meste Chusta - sa vyznačuje čiernym pozadím a bielym vzorom vo forme štyroch paprikových strukov - „kalampir“; Pás je vyšívaný oblúkmi usporiadanými v rade. Existujú tri typy duppy - okrúhle, štvorstenné zaoblené a čiapočka rozšírená nahor. Chust duppy (čierny podklad a vyšívaný biely vzor) sa vyznačujú „chladnosťou“ ornamentu (plná mandľa s krátkym a ostro zahnutým úponkom) a výraznou výškou pásika. Iné typy čiapok z údolia Fergana - „Sandali“, „Akka ikki sum“, „Chimboy“, „Surkachekma“ atď., sa vyznačujú jednoduchosťou svojich motívov. Samarkandské prilby sú vyrobené technikou „piltaduzi“. Existujú aj iné typy čiapok - urgutská čiapka „kalpok“, bucharská zlatom vyšívaná čiapka, šakhrisabzská čiapka „Ghilam Duppi“, čiapky Kitab a Shakhrisabz „sanama“ a „chizma“, „takhya“, „taikha“, „chumakli“, „kush“ - pánske a dámske čiapky Khorezm. Najčastejšími ozdobami na lebkách boli vzor v tvare papriky (symbol čistoty a odpútanosti od všetkého pozemského), krížiky, chumáče pierok, motív slávika, vtáky (symbol vyššej múdrosti), ratolesti ruže (symbol pokoj a krása), nápisy v posvätnom arabskom písme atď.

K tradičným formám spoločenských vzťahov v Uzbekistane patrí predovšetkým mahalla – susedská komunita, združenia mužov „jura“ a cechové združenia majstrov. Uzbecká mahalla má tisícročnú históriu a je centrom rodinných, domácich a náboženských rituálov a sviatkov. Tu sú rituály ich správania starostlivo uchovávané a odovzdávané z generácie na generáciu. Mešity spravidla fungujú v tradičných mahallas. Zachoval sa aj prastarý zvyk vzájomnej pomoci – hašár. Pomocou hasharovej metódy pomáhajú blízkym postaviť dom, vylepšiť svoju oblasť, ulicu, mesto. V suverénnom Uzbekistane sa mahalla stala strážkyňou tradícií kultúry a morálky uzbeckého ľudu, zákonom uznaným mechanizmom samosprávy občanov. Dnes je mahalla územným združením rodín za účelom spolupráce a vzájomnej pomoci tak v oblastiach individuálneho rozvoja a tradičných častí miest, ako aj vo viacposchodových budovách a uliciach priemyselných miest. V mahalle žijú ľudia rôznych národností v mieri a harmónii. Sieť viac ako 10 000 mahall pokrýva celé územie republiky a je dôležitým článkom posilňovania občianskej spoločnosti. Celé obyvateľstvo Uzbekistanu ich vníma ako efektívnu formu organizácie verejného života. Zákon z 2. septembra 1992 určuje, že orgány samosprávy občanov v mieste ich bydliska sú zhromaždenia. Volia predsedu (staršieho) a jeho poradcov na 2,5 roka. Koordinačným orgánom je verejná mimovládna nadácia „Makhalla“.

Rizo Ahmad

Uzbecká svadba je dnes sobášom dvoch ľudí - muža a ženy, ktorí majú podľa Zákonníka o rodine právo po dosiahnutí 17 rokov u dievčaťa a 18 rokov u mladého muža a tiež po dobrom. zdravie, mať všetky povolenia, ako sú pasy, lekárske potvrdenia a pod., uvedomujúc si plnú zodpovednosť za tento krok, milovať a rešpektovať sa, uzavrieť manželstvo.

Foto z internetu

Uzbecká svadba však nie je len o tom povedať: „Rodičia, vydávam sa (vydávam sa). Takéto slová sú medzi Uzbekmi v zásade nemožné: považujú sa za netaktný a ponižujúci čin. Alebo len príďte spolu na matriku a podpíšte sa.

Slávnostné udalosti spojené so slovom „tuy“ (od slova „tuyish“ - nasýtiť sa, to znamená uspokojiť sa s chutným jedlom, štedrými dobrotami, samotným festivalom, hudbou, piesňami a tancami, ktoré sprevádzajú akýkoľvek uzbecký veľký sviatok, prípitky vychádzajúce zo srdca, nádherný výhľad do sály, rozhovor s blízkymi i vzdialenými ľuďmi).Uzbeci majú veľa: beshik tui (sviatok na počesť narodenia prvého dieťaťa), sunnat tui (sviatok obriezky), khovlitui (kolaudácia domu sviatok), kumush tui alebo oltin tui (strieborná alebo zlatá svadba), paygambar oshi (sviatok dosiahnutia veku proroka), mučený tuyi (sviatok plnoletosti) a iné.

Ale hlavnou dovolenkou pre Uzbeka je, samozrejme, svadba. Hovorí sa mu po uzbecky nikohtuyi, čo znamená sviatok manželstva, manželstva. Nikoch je sám osebe oficiálnym dobrovoľným právnym zväzkom muža a ženy, spečatený duchovným a/alebo oprávnenou vládnou agentúrou, s cieľom vytvoriť rodinu a žiť spolu s následnými ach-toľkými následkami. Ako napísal uzbecký spisovateľ, pedagóg a jednoducho múdry muž Abdurauf Fitrat, Nikoch je zväzkom milujúceho muža a ženy, ktorí si želali založiť si rodinu, teda byť spolu v radosti i smútku, spoločne plniť divoké a spoločenské povinnosti, byť priateľmi v živote, podporovať sa navzájom vo všetkom.

Prípravy na svadbu medzi Uzbekmi trvajú pomerne dlho a majú svoje vážne predpoklady a tradície... začnime tým, že jeden z manželov hovorí druhému: „Je čas vziať si nášho. Vyrástol a dozrel...“ Dôvodom takéhoto rozhovoru môže byť, že syn sa stal príliš namysleným, tichým, snaží sa byť sám a prestal vychádzať z domu. Alebo sa naopak nevieš dostať domov, všetko je s kamarátmi a na večierkoch, diskotékach... Inak sa začal príliš venovať oblečeniu, účesu, trávil veľa času pred zrkadlo ("ako dievča!" - bratia sa nahnevajú, "zamilujú" - šepkajú sestry) alebo dokonca ten chlap len povie svojej matke (nie otcovi) - vydaj sa, hovoria. Jeho mama už vie, ako túto novinku podať otcovi. Alebo skoro ráno dá chlap mrkvu do papuče alebo galoše svojho otca. Tu je už všetko jasné - je jasné: „Mami, kde si? Poď sem a pozri sa." "Ach, shurim kursin!" („Ach, úbohý ja, nešťastný!“) – Mama bude nariekať, aby to počuli všetci v dome – zmeny prídu čoskoro – „Ach, nima kildik endi?“ („Čo budeme robiť?“) - už v uchu manžela, hoci vie všetko vopred. "Bormikin?" („Má náš syn, tento hlupák, niekoho na mysli?“) – otec a matka: „Kaidam“ („Ako to mám vedieť“) – hoci to môže vedieť. „Spýtaj sa a večer sa porozprávame, premyslíme a poradíme. Len si to pripravte. Toto nie je Chorsu – bazár – nákup paradajok, to je umr savdosi“ (teda nákup na celý život) – a sám už kalkuluje s možnými výdavkami, a či toto všetko má, alebo si bude musieť požičať. Sám by som s veľkým potešením usporiadal banket v dobrej reštaurácii pre desať ľudí, dobre, dobre, pre päťdesiat, ale nemôžete šliapať po svojej malej manželke, bude jesť, ako chce, ona. "Urfu odat, urfuodat!" („zvyky, obyčaje“) - bude si pamätať slová pani, dlho premýšľať a nakoniec sa s tým vyrovná.

Ak má ten chlap niekoho na mysli alebo dokonca spolu chodia, tak samozrejme:

Miluješ ju?
No mami, ty dávaš... áno!
A ty si myslíš, že je to len ona?
No áno!
Myslí si to?
Neviem k-k-viem, ale podľa mňa áno, myslí si to.

Zhruba takto prebieha dialóg matky s jej milovaným idiotom. A ak ten chlap nikoho nemá, potom sa úloha matky skomplikuje, ale stane sa jej srdcovou záležitosťou, pretože si teraz vyberie dievča podľa svojich predstáv. Čo sa týka môjho syna, viem, kto je pre neho, poteší ho. Matka teda hneď po večernom tripartitnom zastupiteľstve s manželom a synom volá všetkým svojim sestrám, ostatným príbuzným, susedom a priateľom s otázkou: kto sú naše vydaté dievčatá? A v prvom prípade (keď je vyvolená chlapovi známa, zdá sa, že ju miluje a chce svadbu iba s ňou), av druhom prípade, keď je všetko ponechané na matku, sa informácie postupne zbierajú a nielen verbálne, ale aj s fotografiou dievčaťa . Ak je dievča roztomilé a pekné (a vo veku 17 alebo 18 - 20 rokov, ktoré nie je pekné a nemá peknú tvár) a jej matka ju má rada, vyvstanú otázky: kde žijú (čiže byt alebo vlastný dom) ), v akej oblasti, kto sú rodičia (najdôležitejšia otázka , pretože sa verí, že povolanie rodičov zanecháva odtlačok vo výchove detí. Preto sa snažia vyberať rodiny intelektuálov: obľúbené sú najmä rodiny učiteľov , tu sa verí, že dieťa nemôžete rozmaznať), koľko detí je v rodine (plodnosť je najdôležitejším stimulom pre výber), priateľské Je to rodina a aké vzťahy sú v nej (aj extrémne dôležitá otázka), kde dievča študuje, pracuje, ako sa oblieka, stará sa o seba, aké je jej správanie, je prostitútka, nedajbože, je skromná? - Uf, toľko otázok. Ale toto je len malá časť z nich.

Chlapcova matka neodmieta pýtať sa susedov, učiteľov či dozorcov dievčaťa na jej správanie a morálku. Nakoniec, keď rozviedka oznámila všetko - všetko a všetky spoľahlivé informácie sú pozitívne a na srdci, potom matka mladého muža vyberie dve alebo tri ženy spomedzi svojich príbuzných, susedov, priateľov (matka, samozrejme, vyberie najviac - najviac výzorom, oblečením, mysľou - rozumom, schopnosťou rozprávať - veď aj o nich treba urobiť dobrý dojem) a zrazu (zdôrazňujem, zrazu, keďže potrebujete zistiť, aká je nepripravená situácia v dom je, inak sa pripravia a dojem z domu a rodiny bude skreslený) príďte k sovchilikom ( družičkám).

V meste chodí chlapova mama väčšinou s kamarátkami. V dedine, kde sa všetci dobre poznajú aj svojich potomkov, matka so svokrovcami nechodí. Po prvý raz dohadzovači neprinesú do domu vyvoleného žiadne dary ani obete. Faktom je, že vyvolená strana môže odmietnuť okamžite alebo neskôr, prvýkrát alebo druhýkrát. Odmietnutie ženícha môže byť z rôznych dôvodov: dievča alebo jej rodičia nemajú radi mladého muža, vyvolený už bol „sľúbený“ inému, dievča je príliš mladé alebo nechce svadbu ešte pár rokov - chce napríklad najprv niečo dokončiť, študovať. Ale aj pri odmietnutí obe strany prísne dodržiavajú normy správania a etikety: odmietajú v zahalenej podobe, prísne úctivo, aby nikoho neurazili a odmietnutie prijímajú s dôraznou zdvorilosťou, bez výkrikov a pokusov dostať sa do fľaše. . Žijeme v niektorých častiach sveta, ale svet, ako vieme, je malý. Pre ženícha bude ťažké, ak o jeho strane hovoria - škandalózna rodina. A aký to bude pocit pre dievča, keď budú ohovárať jej stranu - ohrnú nos.

Takže tri alebo štyri ženy prídu do domu vyvoleného a hovoria: „Mehmonga keldik“ („Prišli sme na návštevu“). Ale v skutočnosti vidieť dievča v skutočnosti (a naliať čaj a priniesť každú misku tak, ako má byť), a oceniť čistotu a poriadok v dome, výzdobu stola, pohostinnosť hostiteľky. Počas rozhovoru zistia, ako sa s nimi hostiteľka rozpráva, aké známky rešpektu prejavuje, napokon sa to považuje za: „onasini kuru, kizini ol“ („keď som videl matku, oceň dcéru“).

Ak dohadzovači nie sú odmietnutí, potom matka vyvoleného povie: "Ach, uvidíme!" Och, je ešte taká mladá, prečo by mala? Ale musím sa poradiť s manželom, porozprávať sa s dcérou. Aké sú dnešné dievčatá? Áno, sú veľmi rozmarní! Ale ten chlap je veľmi dobrý, súdiac podľa vás, moji drahí,“ atď. a tak ďalej. to znamená, že si tu môžete naplánovať druhú návštevu.

Ak sa obe strany dostatočne poznajú alebo sú dokonca príbuzní, stačí úspešný prvý druhý výlet do domu nevesty. Ale ak predtým vôbec nevedeli – nevedeli, potom strana ženícha usmerní dohadzovačov tretíkrát, ak boli predchádzajúce dva úspešné, samozrejme, kým nedostanú pevné, jednoznačné odmietnutie alebo rovnaký pevný súhlas rodiny nevesty. Ak súhlasíte, je čas dohodnúť sa na zásnubnom dni (fotiha tuyi). Prirodzene, všetky nasledujúce cesty po prvom raze zahŕňajú darčeky a dary. Matka ženícha sa najčastejšie nezúčastňuje na druhých a ďalších výletoch dohadzovačov do domu nevesty. Deje sa tak preto, aby sa dievčenská strana necítila plachá, otvorene hovorila o určitých bodoch a želaniach a obe strany otvorene hovorili o chlapcovi a jeho zásluhách (na východe nie je zvykom hovoriť nadšeným tónom o sebe alebo milovanej osobe). alebo si vypočujte pochvalné prejavy na tej istej adrese). Ak po prvom alebo druhom raze dohadzovači prestanú prichádzať a volať, je to tak – svadba s nimi nebude. To je vnímané celkom pokojne a dôstojne na oboch stranách. Koniec koncov, mladí ľudia si raz musia založiť rodinu, tak prečo niekomu kaziť imidž. Rešpektovaním druhých získate úctu k sebe (Khurmat qilsang, Khurmat kozonasan).

Niekedy, keď sú vyjednávania ťažké, môže byť ťažké delostrelectvo, teda muži, zapojené do dohadzovania na naliehanie ženíchovho otca (vtedy budú muži aj na strane nevesty). Na východe sa odjakživa verilo, že pre mužov je ľahšie sa dohodnúť, nemajú zbytočnú sebaistotu, vedia obísť ostré rohy, dosiahnuť dohodu bez podozrievania a nevôle.

Rodičia dievčaťa a ona sama sa už pri druhom, alebo aspoň treťom príchode vyslancov musia rozhodnúť, či prijmú alebo neprijmú dohadzovanie ženícha. Ale ešte predtým, teda do druhého či tretieho príchodu dohadzovačov, ak sa, samozrejme, dievča s chlapom ešte nikdy nestretli, strana vyvoleného vyjadrí svoju túžbu stretnúť mladého muža v meste, resp. v meste, napríklad sa poprechádzať po parku, zjesť zmrzlinu a len tak sa porozprávať a pokecať. Takéto stretnutia sa môžu opakovať niekoľkokrát. Potom dievča povie svojim rodičom pevné „áno“ alebo pevné „nie“.

O budúcom súhlase dievčenskej strany by mali byť ľudia ženícha upovedomení na druhom alebo treťom stretnutí oboch strán v dome nevesty, aby sa špeciálne pripravili a prišli do domu nevesty s veľkým dastarkhanom. K dispozícii sú koláče Patir, sladkosti a ovocie a pečené jedlá. Darčeky sa tiež prinášajú dievčaťu a rodičom zo šiat, látok, odevov a topánok, to znamená, že sa vyrába „sarpo“ (čo v perzštine znamená „obliekať sa od hlavy po päty“).

Pred všetkými ľuďmi zhromaždenými na oboch stranách sa oznamuje budúce spojenie dvoch sŕdc, otvára sa prinesený dastarkhan, láme sa hlavný, najväčší chlieb, ako symbol toho, že teraz budeme vždy jesť spolu. Potom každá strana oznámi, že súhlasí s nadchádzajúcim sobášom a na znak súhlasu povie „oklik berdim“ („rozdávam to najčistejšie“). Matka nevesty a teta ženícha sa verejne objímajú a bozkávajú na znak súhlasu, hovoriac, že úprimne súhlasia a sú radi, že sa stali týmito hodnými ľuďmi „kudo“ (dohadzovačmi). Tu je možné nastaviť deň zásnub (fotiҳa tўyi) a dokonca aj približný deň svadby (nikoh tўyi). To všetko sprevádza čítanie súr Koránu a dvíhanie rúk na modlitbový pozdrav Alahovi, milosrdnému a milosrdnému: všetko je tvoja vôľa, tak nech títo dvaja spolu zostarnú (qushakarishsin), majú veľa potomkov až do siedmej generácie (uvali - zhuvali bulsin).

Zásnubný obrad (fotiha tuyi) sa koná v dome budúcej nevesty. Zúčastňujú sa najváženejší ľudia z oboch domov. Muži a ženy sedia oddelene, v rôznych miestnostiach. V mene ženícha sa sarpo (oblečenie) prináša neveste, jej rodičom, starým rodičom, tetám a strýkom, bratom a sestrám. A z potravín a jedál sú tu lokše, hotové jedlo (pilaf, pečienka alebo ražniči), ovocie a sladkosti. To svedčí o veľkej úcte (hurmat - izzat) k neveste a jej blízkym, akoby sa tým vyjadrovala radosť z toho, že sa stali príbuznými. Mullah číta dlhú modlitbu, v ktorej požehná dvoch mladých ľudí a vysloví dobré priania. Svojimi zbožnými rukami slávnostne odovzdáva dary obdarovaným. V priestoroch pre ženy to robia tí, ktorí sú určení na čítanie modlitieb. Pokojne jedia, pijú čaj, počúvajú hudbu a slušne sa rozprávajú. Jedia nielen to, čo sa prinesie, ale aj to, čo sa tu pripraví. Po dlhom jedle pred prečítaním poslednej modlitby tí istí ľudia dávajú sarpo v mene rodičov nevesty ženíchovi, jeho rodičom a príbuzným, ako aj dastarkhanovi na znak toho, že sa stali príbuznými takýchto vážených ľudí. Otec nevesty oznamuje deň osh (veľké zhromaždenie mahallských mužov na pilaf, kam ide aj delegácia ženícha v počte 40 - 50 ľudí) alebo amri marif (to isté, keď mullah číta 20 minút náboženskú poučnú prednášku, amri marif je v Taškente veľmi populárny). Otec ženícha oznamuje deň svadby (svadobný večer). V prípade nezhôd sa oba dátumy znovu prerokujú. Diskutuje sa aj o ďalších vznikajúcich problémoch – treba ich identifikovať, objasniť a vyriešiť práve teraz, a preto je to dôležité. Potom už bude neskoro a nastanú problémy. Po vyjasnení všetkých týchto dôležitých bodov nasleduje záverečná modlitba, všetci sa objímu a rozlúčia.

Po fotiha tyuya sa oba domy začnú intenzívne pripravovať na svadbu. Rodina dievčaťa pripravuje veno. Všetko sa robí, ako sa hovorí, nahlas, v slávnostnom tóne. Šitie prikrývok, na ktorých sa zúčastňujú ženy takmer z celej mahally, sa nazýva „pakhta kuyar“ („vložiť do vaty“), pričom sa kontroluje priestor, kde budú mladí ľudia bývať, aby sa ujasnilo, čo treba urobiť (celý interiér a všetok nábytok v novom dome - od nevesty, toto je jej veno) – „ўй.кўрar“ („pozrieť sa na dom“), príprava vnútornej výzdoby tejto miestnosti – „mol yoyar“ („do vytvoriť prostredie“).

V predvečer osh, ktorý sa oficiálne robí po boku nevesty, sa od ženícha posiela ryža, mrkva, maslo, mäso z čerstvo zabitého býka, teľa alebo veľkého barana, prípadne samotné zviera vo vopred dohodnutých veľkostiach a množstvách. do domu nevesty. V mahalle nevesty sa to nazýva „tui keldi“ („svadba prišla“) a v mahalle ženícha „tui yuborar“ („svadba bola odoslaná“). V niektorých oblastiach sa hotový pilaf posiela vo veľkom kotli. Toto všetko berú, prezentujú a prijímajú v slávnostnej atmosfére vážení ľudia.

Na mnohých miestach sa deň pred svadbou koná „Kiz Majlisi“ alebo „Kiz Oshi“ („dievčenské stretnutie“, „dievčenský pilaf“ a v ruštine – „bakalárska párty“). Priatelia, ktorých pozvala nevesta, sa schádzajú na rozlúčku so slobodou. Sú to slobodné dievčatá z mahally a tie, ktoré sa nedávno vydali. Dievčatá jedia, zabávajú sa, spievajú zborové a sólové piesne, tancujú a prezentujú neveste svoje želania. Vydaté mladé ženy sa niekoľkokrát prezliekajú do farebných šiat, aby ukázali, aké sú v aktuálnom stave šťastné a pri vyslovení ich mena určite vstanú a hlboko sa pred prítomným publikom poklonia. Niekde prichádza na rozlúčku so slobodou aj ženích s kamarátmi, nie však hneď, ale nejaký čas po začiatku a len na hodinu, aby ešte viac nerušili a nemätili dievčenské publikum. Cieľ je tu dvojaký – ukázať, aký je ženích dobrý, nevesta nech je na seba hrdá pred kamarátkami a jeho kamaráti všetkými očami hľadajú svojich budúcich milovaných – možno ich nájdu.

Využitím príchodu ženícha sa tu na rozlúčke so slobodou často koná „nikoh ўqitish“ („svadobné čítanie“) - náboženský obrad zasvätenia nového manželského páru. Ženích vstúpi do samostatnej miestnosti s blízkym priateľom alebo strýkom. Je tu aj mullah. Nevesta a jej teta sedia v inej miestnosti. Dvere medzi izbami sú mierne otvorené, takže všetko počuť. Mullah hovorí o rodinných povinnostiach a právach každého, o dôležitosti a svätosti rozhodnutia spojiť sa a pýta sa na súhlas nevesty a ženícha so založením rodiny. Po získaní súhlasu od oboch mullah prečíta modlitbu „Hubbai nikoh“ („modlitba za svadbu“) a požiada o dovolenie Alaha, milosrdného a milosrdného, pre šťastie novomanželov a dáva im svoje požehnanie ( dobre fotiha). Tento náboženský obrad môže byť vykonaný v mešite alebo počas svadobného večera. Hlavná vec pre mulla, a to je požiadavka štátu, je, že mladí ľudia už majú doklad o registrácii manželstva na matrike.

Nikoh tuyi alebo svadobný večer sa koná u ženícha alebo v tuychone (veľká farebná miestnosť pre veľké svadby a iné preplnené špeciálne udalosti. Teraz je ich veľa v Taškente a iných mestách). Vo svadobný deň prichádza do domu nevesty ženíchov slávnostný sprievod. On a jeho priatelia sú pozvaní do obývačky, kde na nich čaká krytý dastarkhan s maškrtami. Na nádvorí alebo na ulici sa nahlas hrajú karnai a surnai, doiry a tamburíny (uzbecké národné hudobné nástroje - veľké a malé dychové trúbky) a mladí ľudia, ktorí prišli so ženíchom, sa správajú hlučne, chvália novomanželov a spievajú; a tanec. Ženích je prísny a skromný, zdá sa, že je ľahostajný ku všetkému, čo sa tu deje. Po najedení a poďakovaní hostiteľom priatelia ženícha „kúpia“ svadobné šaty ženícha, pripravené v mene nevesty. Medzi odevmi je len farebný turban (moslimská čelenka) a rúcho z brokátu alebo vyšívané zlatom. Slávnostne sa dávajú ženíchovi. V tomto odeve je prenesený do ženskej polovice. Tu matka, staré mamy nevesty, jej tety a ďalšie ženy prečítajú krátku modlitbu a požehnávajú... Ženích s kamarátmi sa vracajú k autám a čakajú na nevestu.

A v tomto čase nevesta, celá v bielych svadobných šatách, vychádza zo svojej izby, aby sa rozlúčila s rodičmi. Mimoriadne vzrušujúci moment – takmer všetci plakali. Nevesta pristúpi k otcovi a hlboko sa mu ukloní a prosí ho o súhlas (rosilik) a poslednú rozlúčku (rosi-rizolik) o chlieb a soľ a mnohé práce. Otec ju pobozká na čelo a povie: „ming marta roziman, oykizim“ („Súhlasím tisíckrát, dcéra“), dáva jej otcovo požehnanie. Potom dievča pristúpi k matke a povie: „oyizhon, bergan ok sutingizga tashakkurlar aitaman“ („drahá matka, ďakujem za materské mlieko“). Objímajú sa a bozkávajú. Otey prečíta modlitbu, každý otvorí ruky a ukloní sa. Začnú spievať „Yor-yor“, všetci sa pridajú, karnai-surnai, tamburíny-bubny opäť hrmí. Opatrne ju posadí do auta...

Svadobný večer je dlhý a zábavný. Opekačka roznáša opekance, hudobníci hrajú, speváci spievajú, mládež tancuje. Stoly sú bohato prestreté: vína, ovocie, šaláty, údeniny a iné občerstvenie. K teplým jedlám sa samsa podáva horúca, potom múka ako prvý chod je mampar, kuracie rezance alebo ľahký uzbecký lagman, druhý sa podáva s pečienkou, manti, tabakovým kuracím mäsom alebo ražniči. O 11. hodine večer mladomanželia a ich priatelia opúšťajú veselý dav, lúčia sa a odchádzajú.

Sprievod smeruje do domu ženícha. Tu, v jednom rohu haly, unavený jedením, je chimildiq (záves, baldachýn) - miesto oplotené bielou farebnou látkou - záves, kde nevesta a ženích zostanú nejaký čas spolu a budú jesť, piť. , rozprávajte sa, zatiaľ čo priatelia na druhej strane robia hluk - bavte sa, žartujte s mladými ľuďmi, dráždite ich . Sladká voda sa dáva novomanželom v kos (hlboká porcelánová miska), aby bol život sladký. Najprv sa z neho napije ženích, nevesta ho dopije a vrkoč odovzdá kamarátkam na znak toho, že obaja chcú pre seba sladký život. Potom sa do chimildika vnesie kuzgu (zrkadlo). Nevesta a ženích sa na to musia pozerať súčasne, aby v túžbach existovala reciprocita. Potom je prinesený Korán s otvorenou stránkou súry „Anom Surasi“, ktorá hovorí o rodinných problémoch. Mláďatá bozkávajú posvätné listy, prikladajú si ich na čelo na znak poslušnosti predkovi a preto, aby na nich dohliadal a vo všetkom pomáhal sám Alah.

Potom tety oboch mladých ľudí vojdú do svojej izby, pripravia svadobnú posteľ, prečítajú modlitby, požehná ich a nechajú ich na pokoji...

A v iných miestnostiach, aby si krátili čas do rána, sa hrajú a zabávajú. A tak v ženských izbách „vytvoria“ dieťa z vankúša, údajne sa práve narodilo, požadujú od hostí suyunchi (darčeky na počesť dobrých správ), dajú „dieťaťu“ meno, zaželajú mu a jeho „ rodičov“ dlhý život, dobro a zdravie.

Prichádza ráno. Každému sa podáva čaj a ľahké raňajky. Na rad prichádza nový zvyk „Kelin salom“ („pozdravenie nevesty“). Nevesta potrebuje lepšie spoznať rodičov a príbuzných ženícha a zanechať o sebe dobrý dojem. Dievča v tých najžiarivejších šatách a s tvárou zahalenou šatkou vedie teta na nádvorie alebo do obývačky, umiestni ju na malé pódium a teta silným hlasom v poetickej podobe všetkých v mene pozdraví. nevesty, počnúc našim Alahom, milosrdným a milosrdným a Mohamedom, našim prorokom (nech sú všetky jeho záväzky navždy posvätné), potom takýto spev zasiahne všetkých prítomných, počnúc najstarším a končiac najmenším... Všetky tí, ktorí prídu, chcú nevestu konečne vidieť na vlastné oči a spoznať ju. Po pozdrave každého z nich od tety sa nevesta ukloní obdarovanému od pása nahor. A príjemca vyberie peniaze alebo čokoľvek, čo si pripravil: látku, šatku, šaty, nejaký domáci spotrebič alebo niečo iné. Po všetkých gratuláciách a darčekoch je šatka sňatá z nevestinej tváre a všetci ju obdivujú.

A šatka je z nejakého dôvodu odstránená, vyzlečená a odložená. Nie Je tu toľko konvencií a tradícií, že oh-ho-ho. Takže na konci kelinového salomu odhalia tvár nevesty blízki príbuzní jej manžela, ale veľmi mladí, chlapci vo veku 5-6 rokov, ako symbol panenstva. Za týmto účelom sa odtrhne vetva ovocného stromu a obalí sa vatou. Práve s touto vetvou musíte odstrániť vyhodený šál. To preto, aby bola nevesta plodná a dala, ak Boh dá, veľa detí. Alebo sa šatka stiahne z tváre štrbinovou lyžicou, opäť obalenou vatou. To je byť dobrou gazdinkou a chutne variť. Všetko sa odohráva za zvukov hudby a prianí dobra a šťastia... Prvá osoba, ktorá uvidí nevestinu tvár, by mala byť jej svokra, matka ženícha. V tejto chvíli položí neveste na hlavu dve placky (aby bol v dome vždy chlieb), potom nevestu otočí, aby všetci videli (v zmysle: aby ste videli aj svoje svadby) . Všetky dievčatá sa pretekajú a strkajú, aby zbierali vatu, ktorá spadla z konára alebo štrbinovej lyžice, aby si z nich potom mohli vyrobiť šnúrky a zapliesť si ich do vrkočov, aby si splnili svoje túžby a sny (toto je podobné tomu, ako medzi Rusi a Európania, nevesta si prehodí kyticu kvetov cez rameno.) Po svokre, svokor a ďalší príbuzní prídu k neveste a odovzdajú darčeky, zablahoželajú... na hlavu nevesty sa sypú orechy, mandle, pistácie, hrozienka a sladkosti. Deťom zostáva hluk a rámus, aby pozbierali, kto je väčší.

Úklony nevesty po pás budú pokračovať 1-2 mesiace (v niektorých oblastiach až do narodenia dieťaťa), hlavne keď sa celá manželova rodina zíde pri stole a nevesta musí podávať čaj. Takže sa klaň po pás a buď trpezlivý, nie je to také ťažké, hádaj čo, neklaniaš sa celému mestu alebo dedine. Alebo svokra a nevesta išli na pozvanie - je to to isté: pokloňte sa, kým ste mladí. A keď už malé dievčatká - budúce nevesty - prídu do domu nevesty z celej mahally, buďte tak láskaví a poklonte sa im.

Kuyev oshi (ženíchov pilaf alebo v ruštine rozlúčka so slobodou) sa koná niekoľko hodín alebo nasledujúci deň po „Kelin Salom“ (pre Rusov a Európanov sa koná pred svadbou a má úplne iné účely). Väčšinou sa to odohráva v čajovni. Ženích volá svojich priateľov na pilaf. Po pilafe sa začína rozhovor pri miske voňavého čaju. Hovoria väčšinou ženatí priatelia. Účelom týchto rozhovorov je poučenie, poučenie. Priatelia rozprávajú svoje rodinné príbehy, aby sa ženích zamotal, upozorňujú na ťažkosti a problémy, že svadba je svadba a zvyšok dní je každodenný život, niekedy treba byť trpezlivý, nezúfajte, mlčte , kompromis, a čo je najdôležitejšie - rešpektujte svoju ženu, je to tá istá osoba a navyše budúca matka, vo všetkom jej pomáhajte, chráňte ju. Keď uvidí takýto postoj, vaša žena k vám bude priťahovaná, uvidí vo vás priateľa, patróna, skutočného muža.

Po „Kelin Salom“ bude mať mladý pár vo svojom dome dve tety, jednu manžela a druhú manželku. To bude druhý deň po svadbe večer. Táto farnosť tiet sa volá „Yangalar“. Tety, ak nie sú, môžu nahradiť iní príbuzní z radov mladých, ale už vydatých. Tety nevesty sa ju pokúsia naučiť mnohé zo zložitosti rodinného života, vzťahov so svokrou, udržiavania bystrého rodinného ducha a pohodlia domova, upratovania, varenia, prania, správania sa vo všetkých prípadoch života. Teta ženícha naučí láskavosti, úprimnosti, čistote vzťahov, zodpovednému riešeniu vznikajúcich problémov, láskavosti, pokoju, inteligencii a múdrosti, úctivým a jemným slovám, slušnej komunikácii s manželkou a jej príbuznými, ktorí sa už stali jeho príbuznými.

Krátko po svadbe nevesty rodičia pozvú druhú stranu dvakrát na „Charlar“ („Pozvánka“). „Kelin Charlar“ („Pozvanie nevesty“) sa odohráva, keď nevesta prvýkrát prekročí prah domu svojho otca ako hosť. „Kuyov charlar“ („Pozvanie ženícha“) sa uskutoční, keď ženícha, už v postavení blízkeho príbuzného, pozve jeho svokor. Nevesta je pozvaná do domu svojich rodičov na tretí deň po svadbe. Na hostinu príde spolu s manželovými príbuznými a ženami z jej nového domova. Nejaký čas po rozhovore pri hlavnom sviatočnom stole nevesta odchádza do inej miestnosti, kde na ňu čakajú jej sestry a priatelia. Vzápätí im v mene svojho manžela dáva pripravené darčeky. Večer pred návratom sa stretáva so svojím otcom, rozpráva sa a prijíma útechu a požehnanie. Matka nevesty žiada dať dary svokrovi a svokre. Ženích vezme so sebou štyroch blízkych priateľov do Kuev charlar. U môjho svokra sa chystá malé pohostenie. Otec nevesty a jeho príbuzní sa stretávajú s jeho zaťom. Darčeky obdarúva zať, na oplátku aj jeho otec a on. Kelin charlar aj kuev charlar sú pomerne skromné, ale jedlo pozostáva z dvoch až troch teplých jedál, občerstvenia, ovocia a sladkostí. Hlavná vec je tu blízka známosť a dobrá, slušná konverzácia pri stole.

Posledným akordom celej tejto viacdňovej a namáhavej svadobnej procedúry pod všeobecným názvom nikoh tўyi je „Chakirik“ („Pozvánka dohadzovača“). Tu sa chcú sami dohadzovači spoznať. Faktom je, že Uzbeci majú mladých ľudí a ich otcovia a matky sú priatelia a oceňujú priateľstvo medzi dohadzovačmi. Ľudia hovoria: „Kirk ўy kuda bўlsa, qirk yil qirғin kilmas“ („Ak máte štyridsať dohadzovačov, štyridsať rokov nemáte žiadne starosti“). A v skutočnosti sa dohadzovači a dohadzovači stávajú blízkymi príbuznými a priateľmi. Ani jedna udalosť, od narodenín až po veľké svadby, sa nezaobíde bez blízkych. Priateľstvo tiež pomáha mladým rodinám nájsť v sebe pozitivitu, robiť ústupky, konsenzus a svedomitý postoj k večným hodnotám dobra, lásky a súcitu. Takže tu najskôr otec a matka ženícha organizujú obrad. Koná sa krátko po svadbe. Na hostinu sú pozvaní otec a matka nevesty, ako aj ich príbuzní a ich príbuzní (počet hostí sa dohodne). Dohadzovači prichádzajú s darčekmi baholi kudrat (drahé nie kvôli cene, ale preto, že pochádzajú zo srdca). Čaká ich dobré jedlo, skvelý rozhovor a veľký rešpekt. Na konci hostiny si majiteľ domu oblečie čapána (uzbecké rúcho, verejne prehodené cez plece ako dar – znak veľkej úcty) otcovi nevesty. Potom, pokiaľ je to možné, čoskoro rodičia nevesty pozvú svojich nových príbuzných na ich kuda chakirik. Všetko bude tiež v poriadku. Musíte však mať na pamäti, že v oboch prípadoch na podujatí (táto požiadavka je dodržaná pri všetkých podujatiach) počet pozvaných oznamuje hostiteľská strana.

Najdôležitejšie je, že cieľom uzbeckých svadobných zvykov je zabezpečiť, aby často hovorené krásne slová „umr yuldoshi“ („životný partner“) a „turmush urtogi“ („životný partner“) neboli len slová, ale v skutočnosti charakterizovali vzťah manželov.

Čas čítania: 8 minút.

Zvyky a tradície uzbeckého ľudu sú mimoriadne nezvyčajné a zaujímavé. Formovanie tradícií prebiehalo niekoľko storočí. Uzbeci sú veľmi starí ľudia. So staršími sa v krajine zaobchádza so zvláštnym rešpektom. Hosťom je vždy venovaná náležitá pohostinnosť a rešpekt. Mnohé uzbecké tradície sú spojené s narodením dieťaťa.

Vzájomné pozdravy v Uzbekistane

V Uzbekistane je zvykom pozdraviť každého, koho cestou stretnete, aj keď toho, s kým sa rozprávate, nepoznáte. Gesto vyjadruje rešpekt.

Je zaujímavé, že v Uzbekistane existujú tradície, ktoré naznačujú, kto by mal ako prvý podať ruku alebo prikývnuť na pozdrav. Mladší ľudia vždy ako prví pozdravia starších, jazdec na koni ako prvý pozdraví chodca a osoba vyššieho postavenia ako prvá prejaví úctu svojmu partnerovi.

Uzbecké tradície dokazujú, že pri pozdrave ženy je zvykom priložiť si ruku k srdcu a kývnuť hlavou.

Uzbecká pohostinnosť a pitie čaju

Tradície Uzbekistanu obsahujú veľa pravidiel o pohostinnosti a. Novo prichádzajúci hostia sú vždy vítaní pri dverách alebo vždy vítaní a pýtaní sa na ich zdravotný stav. V dome je hosť vždy usadený na najslušnejšom mieste. Čím je hosť pre hlavu rodiny významnejší a dôležitejší, tým ďalej od vchodu sedí.

Starodávna tradícia hovorí o povinnosti žien a mužov sedieť pri rôznych stoloch, ale teraz sa tento zvyk dodržiava iba na dedinách a malých mestách.

Akékoľvek jedlo v Uzbekistane vždy začína a končí tým istým – pitím čaju. Hosťom a majiteľom domu sa podávajú misky čaju a orientálne sladkosti. Predtým sa vedúci domu pomodlí a až potom sa začne čaj a potom jedlo.

Množstvo čaju naliateho do misky ukazuje, ako úctivo sa s hosťom v dome zaobchádza. Čím menšie množstvo tekutiny, tým čestnejší hosť. Táto tradícia sa vysvetľuje rôznymi spôsobmi. Niektorí hovoria, že toto gesto vyjadruje záujem o hosťa, aby sa nepopálil, ak je v miske príliš veľa čaju. Iní vysvetľujú, že hosť sa častejšie obráti na hlavu rodiny so žiadosťou o ďalší čaj, čím mu prejaví úctu.

Jedia pilaf o šiestej ráno

Tradícia, inak nazývaná, sprevádza každú brázdu. Deň vopred určuje rodina, ktorá hostí prijíma, ale musí súhlasiť so všetkými pozvanými. Večer, deň pred ranným pilafom, sa koná ďalší rituál - sekanie mrkvy na jedlo. Potom sa rozdelia povinnosti týkajúce sa podávania a prípravy ranného pilafu. Priamo sa môžu zúčastniť iba muži.

Jedlo sa podáva po rannej modlitbe. Zvuky upozorňujú účastníkov na začiatok obradu. Všetci si sadnú za stôl a popíjajú čaj s koláčikmi, čím vyjadrujú hostiteľovi svoje želania. Potom sa podáva miska pilaf. Hostia sa najedia, opäť vyjadria svoje želania hlave rodiny a odchádzajú. Rituál sa niekoľkokrát opakuje, aby dom mohol prijať viac hostí. Celý proces vykonávania rannej pilafovej tradície je sprevádzaný hudbou. Na konci obradu sú najváženejším hosťom odovzdané drahé darčeky.

Nalejte hosťom pol misky čaju

Pri tradičnom pití čaju v Uzbekistane množstvo zaliateho čaju priamo súvisí s mierou rešpektu hosťa. Najčastejšie sa cteným hosťom naleje len polovica nádoby, aby sa hosť nepopálil a viackrát musel prosiť hlavu rodiny. Ak počas dopĺňania tekutiny hosťami ostane na dne misky čaj, domáca pani vyleje zvyšný nápoj a misku opäť naplní do polovice.

Hádzanie kamienkov na sviatočnú pochúťku

Jednou z najznámejších pochúťok Uzbekistanu je sumalak – uvarené naklíčené zrno, namočené cez noc vo vode. Jedlo pripomínajúce pilaf, ale úplne iné ako on. Sumalak sa pripravuje len raz ročne. Na príprave pokrmu sa podieľajú iba ženy. Tradícia je spojená s legendou o vzhľade sumalaku. Jedného dňa žena, ktorá nemala čím nakŕmiť svoju rodinu, zúfalo hľadala jedlo, hodila naklíčené zrná do hrnca s vodou a nechala ich cez noc. Ráno sa zobudila a videla panvicu naplnenú až po okraj teplou hmotou.

V súčasnosti sa uzbecký sumalak pripravuje nepretržitým miešaním počas 12 hodín. Pri chode domu pomáhajú príbuzní a priatelia. Na dno varnej nádoby je umiestnených niekoľko kameňov, aby sa zabránilo pripáleniu tekutiny. A pri jedle si človek, ktorého miska obsahuje kamienok, niečo želá.

Vlastnosti národnej mentality

Zvyky v Uzbekistane sa tradične odovzdávajú. Úcta k starším a úcta, ktorá sa im prejavuje, núti moderných obyvateľov krajiny udržiavať mentalitu a dodržiavať staré tradície, ktoré sa niekedy zdajú byť veľmi nezvyčajné.

Riešte problémy na celom svete

Ďalšou uzbeckou tradíciou, ktorá je už dlho zakotvená v zákone, je nezvyčajná forma rozhodovania. V každom meste si spoločenstvo volí osobitný výbor, závislý od najvyšších orgánov. Výbor pomáha ľuďom riešiť ich problémy a rozhodovať sa. Pomáha napríklad deťom pri zápise na školy a univerzity, dáva rodinám, ktoré sa chcú rozviesť, čas na rozmyslenie a možnosť zmeniť svoje rozhodnutie. Je zvykom poďakovať za pomoc prostredníctvom práce: napríklad nakŕmiť susedov ranným pilafom, ak pomohli pri stavbe domu.

Donedávna to boli polygamisti

Je známe, že niektoré východné národy povoľujú polygamiu, a to bol prípad Uzbekistanu donedávna. Okrem oficiálnej registrácie manželstva v krajine existuje náboženská svadba v chráme zvanom Nikoh. Predtým tieto dve udalosti nesúviseli a uzbeckí muži oficiálne zaregistrovali svoje manželstvo s jednou manželkou a potom vykonali svadobný obrad s druhou, čím sa ocitli v manželstve s dvoma ženami naraz. Teraz sú nikoh a registrácia manželstva neoddeliteľne spojené; uzbecké právo už neumožňuje žiť so ženou, ak muž zaregistroval manželstvo, ale neuskutočnil svadobný obrad podľa tradície.

Oženiť sa podľa vôle svojich rodičov

Prejavujú veľkú úctu k staršej generácii a ich výberu, a preto je už dlho tradíciou, že rodičia vyberajú nevestu alebo ženícha. Od detstva starší členovia rodiny dohadovali svadbu dvoch mladých ľudí, ktorí sa často ani nepoznajú. Ale v zriedkavých prípadoch môže dievča odmietnuť stať sa mužskou manželkou, aj keď ženícha vybrali jej rodičia.

Za nevestu platia cenu nevesty

Kalym je akési výkupné za nevestu. Pred každou uzbeckou svadbou sa rodičia novomanželov dohodnú na sume, ktorú každý z manželov zaplatí alebo minie na mladú rodinu. Niekedy sa diskutuje o sume peňazí, niekedy o kúpe bytu alebo domu. Výška výkupného sa líši a závisí od blahobytu každej rodiny a oblasti bydliska páru. Tradícia platenia ceny za nevestu za uzbecké nevesty siaha až do staroveku. V niektorých regiónoch je cena nevesty oveľa vyššia na strane ženícha, ktorý môže za svoju nevestu zaplatiť až niekoľko tisíc dolárov. V iných regiónoch platí výkupné rodina nevesty, ktorá spolu s dcérou dáva veľké veno.

Pravidlá správania pre Uzbekov

Uzbecké zvyky vyžadujú od predstaviteľov danej národnosti osobitné správanie a dodržiavanie tradícií. Podobne ako ostatní moslimovia, aj Uzbeci dodržiavajú pôst, úplne sa zdržiavajú alkoholu, cigariet a jedla až do západu slnka. V rodinných vzťahoch existuje prísny hierarchický systém podriadenosti najstarším predstaviteľom rodiny. Každý deň sa v Uzbekistane podľa tradície päťkrát hovorí modlitba „namaz“.

Nehovor nie

Uzbeci a iné národy východnej časti sveta sú k ostatným veľmi zdvorilí a láskaví. Nikdy nepovedia „nie“ a súhlasia s akýmkoľvek návrhom alebo žiadosťou. Jedinou zahmlievajúcou komunikáciou je nedostatok presného časového rámca v odpovedi. Uzbeckí občania sa vám nebudú ponáhľať na pomoc, aj keď budú súhlasiť. Agresivita sa tu tiež veľmi neváži, a tak sa každého nahnevaného snažia všemožne upokojiť a zasypať sľubmi.

Ženy sedia pri samostatnom stole

Vo vidieckych uzbeckých osadách stále pretrváva tradícia usadzovania žien pri inom stole. V dávnych dobách bol rodinný dom rozdelený na dve časti: ženskú a mužskú a odtiaľ pochádzali zvyky jedenia pri rôznych stoloch a rozdelenia povinností na ženskú a mužskú. Na rozdiel od takýchto tradícií sa so ženami v rodine zaobchádza s osobitnou úctou a rešpektom, ako matkami, tak aj manželmi. Stále však od nej vyžadujú, aby plnila povinnosti v domácnosti, aj keď prináša peniaze do rodiny alebo sa spolu s manželom venuje vedeckej činnosti.

. Určite pozývajú známe hviezdy a robia veľkú šou, ktorá končí ohňostrojom;

Svadobná oslava je nevyhnutne prítomná v živote každého uzbeckého obyvateľa. Tradične sa pred svadbou koná zásnubný obrad. V deň svadby sa vždy koná slávnostný pilaf, konajú sa rituály rozlúčky s rodičmi a privítanie nevesty v dome ženícha. Na uzbeckej svadbe sa zabíja baran a vzdáva sa úcta rodičom mladomanželov;

Narodenie dieťaťa má pri tradičných uzbeckých oslavách mimoriadny význam. V súvislosti s touto udalosťou muž pripravuje ranný pilaf, ošetruje hostí, prijíma gratulácie a darčeky;

Sviatok Navruz je ďalšou národnou oslavou. Oslavuje sa 21. marca a na východe sa považuje za novoročný sviatok. Na Navruze určite navštívia príbuzných a priateľov, požiadajú o odpustenie a odpustia ostatným.

Všetko to začína pozdravom.
Od staroveku si národy Strednej Ázie vytvorili tradíciu - moslimovia sa pri stretnutí musia pozdraviť, aj keď nie sú priatelia a aj keď sú medzi nimi nepriateľské vzťahy. Odpovedať na každý pozdrav sa považovalo za prejav dobrých mravov.

Kto mal koho pozdraviť ako prvý? Ukazuje sa, že ľudia jazdiaci na koňoch mali zdraviť kráčajúcich, ľudia na spoločenskom rebríčku mali ako prví zdraviť nižšie stojacich, páni mali zdraviť svojich sluhov a juniori. ich starších. No, ak viacerí ľudia naraz vyjadrili túžbu pozdraviť jednu osobu, potom táto osoba musela na ich pozdrav odpovedať tak, aby bolo jasne viditeľné, že jeho pozdrav platí pre všetkých naraz.

Koho a za akých okolností nezdraviť? Podľa pokynov by sa nemalo zdraviť napríklad v prípadoch, keď bol niekto zaneprázdnený modlitbou alebo čítaním Koránu, ak bol človek zaneprázdnený jedlom alebo bol na latríne atď. A bolo prísne zakázané odpovedať na pozdrav a ešte viac pozdraviť nevychovaných, nečestných a krutých ľudí.

Slávna uzbecká pohostinnosť
Východná pohostinnosť nie je len zvyk, je to morálny zákon, ktorý k nám prichádza od nepamäti.
"Pohostinnosť je vyššia ako odvaha" - to je staré príslovie. A nie sú to prázdne slová. Odmietnuť hosťa privítať, neposadiť ho za stôl, nezaobchádzať s ním alebo ho zle prijať – takýto nedostatok pohostinnosti spôsobil veľkú hanbu nielen rodine, ale aj celému klanu. Pohostinnosť sa nedala odmietnuť ani nepriateľovi.
Zákony pohostinnosti prežili dodnes a stali sa dobrou tradíciou. Uzbecké rodiny sú zvyčajne veľké rodiny pozostávajúce z niekoľkých generácií. Úcta a úcta k starším je ďalšou hlavnou tradíciou uzbeckého ľudu.

Ak ste nikdy nenavštívili tradičnú uzbeckú rodinu, potom je vhodné, aby ste sa oboznámili s niektorými pravidlami správania.

Takže ste boli pozvaní na návštevu. Bolo by neslušné odmietnuť pozvanie alebo prísť neskoro. Akonáhle ste na prahu domu, musíte pozdraviť majiteľov a ostatných hostí. Môžete si potriasť rukou iba s mužmi, je lepšie to urobiť oboma rukami alebo pravou rukou, bez toho, aby ste si stlačili dlaň. Počas podávania rúk by bolo vhodné sa tradične informovať o zdraví, opýtať sa, ako je to doma a v práci. No potriasť si ruku so ženou by bolo vhodné len vtedy, ak k vám natiahne ruku ako prvá. Zvyčajne je zvykom pozdraviť ženy a iných hostí, ktorí sedia od vás, priložením ruky k srdcu a miernym zaklonením hlavy. A nemôžete otvorene obdivovať krásu ženy a ukázať jej všetky druhy pozornosti.

Nebýva zvykom navštíviť uzbeckú rodinu s prázdnymi rukami. Už tradične si hostia prinášajú do domu sladkosti a suveníry. Pri vstupe do domu je zvykom vyzuť si topánky. Existuje starý zvyk, podľa ktorého by ženy nemali sedieť za jedným stolom s mužmi, aby im neprekážali v rozhovore. Ale v našej dobe sa tento zvyk zachoval hlavne vo vidieckych oblastiach.

Takže už ste hosťom. Na vami pridelené miesto medzi ostatných hostí vás zavedie samotná hlava rodiny. Majiteľ prideľuje najváženejším hosťom miesto pri stole ďalej od vchodu. Keď sa zhromaždia všetci hostia, najstarší prítomný pri stole prečíta krátku modlitbu s prianím všetkého najlepšieho majiteľom pohostinného domu. Potom, podľa tradície, hostiteľ pozve hostí, aby vypili misku čaju. A až po dodržaní všetkých potrebných obradov môžu hostia začať jesť.

Teraz trochu o tom, ako sa správať pri stole. Ak počas jedla potrebujete vziať nejaký predmet do ruky alebo niečo podať hosťovi, ktorý sedí vedľa vás, použite na tieto účely iba pravú ruku. Nemali by ste však ukazovákom pravej ruky ukazovať na predmety alebo ľudí.

Čajová párty
Tradične každé jedlo v uzbeckej rodine začína a končí čajom. Čajový obrad zaujíma osobitné miesto v živote obyvateľov Uzbekistanu. Majiteľ alebo hostiteľka domu by mali v prvom rade uvariť čaj a pohostiť hostí pri stole týmto úžasným nápojom. Na stôl sa podávajú rôzne sladkosti a ovocie a čaj sa varí v malých kanvičkách a naleje do malých misiek. Pred podávaním čaju hosťom hostiteľ alebo hostiteľka trikrát naleje čaj do misky a naleje ho späť do čajníka. Tento prastarý zvyk nebol vynájdený náhodou – čaj sa tak rýchlo uvarí a rovnaký bude aj čaj nasypaný do misiek. A nebuďte prekvapení, ak vám majiteľ naleje neúplnú misku. Ide o tradičný prvok pohostinnosti. Čím ctený hosť, tým menej čaju sa naleje do jeho misky.

Ako sa vysvetľuje taký zvláštny zvyk? Všetko je veľmi jednoduché - hosť usrknúc čaj zo svojej poloprázdnej misky sa znova a znova obracia na majiteľov domu, aby im dal ďalšie, a práve takéto opakované výzvy na majiteľov s prázdnou miskou sa považujú za hold pohostinnej rodine. Navyše, ak nie je miska naplnená čajom viac ako do polovice, pohodlne sa drží v ruke, hosťovi nehrozí popálenie prstov horúcim čajom a domáci radi demonštrujú svoju pohostinnosť svojou ochotou opäť sa postarajte o hosťa.

Sú prípady, keď je hosťovi zaliata miska čaju až po okraj? Za starých čias bolo zvykom robiť to vo výnimočných prípadoch, keď do domu prišiel nežiaduci hosť. Majiteľ mu podal misku naplnenú až po okraj horúcim čajom a tak diplomatickým spôsobom dal hosťovi najavo, že je persona non grata a nechcú s ním komunikovať. Hosť pochopil hostiteľovu narážku, vypil čaj a odišiel. Ale tento zvyk zostal ďaleko v minulosti, dnes sa už nedodržiava.

Tradičným miestom na pitie čaju v Uzbekistane je chaikhona (čajovňa). Pre čajovňu je zvykom vyberať si miesto bližšie k vode, pod korunami rozprestierajúcich sa tienistých stromov. Tradičný interiér čajovne tvoria nízke pohovky, ktoré sú pokryté kobercami, a rovnaké nízke stolíky. Hlavné miesto v interiéri má ohnisko, nad ktorým sa varí voda a pripravuje jedlo. V blízkosti krbu sú čajníky. Atmosféra čajovne je útulná a jedinečná. Spoločenský život je tu v plnom prúde, návštevníci čajovne nielen pijú čaj, jedia a relaxujú, ale aj zdieľajú novinky, diskutujú o naliehavých životných problémoch a vedú filozofické rozhovory.

Uzbecké sviatky
Uzbecký ľud miluje a vie, ako oslavovať. Svadby, výročia, štátne sviatky - každá slávnostná udalosť v Uzbekistane je zábavná, pohostinná s veľkým počtom hostí s množstvom lahodných národných jedál za zvukov národných nástrojov a podľa tradície ohnivých tancov.
Hlavným štátnym sviatkom je Deň nezávislosti, ktorý sa slávnostne oslavuje 1. septembra. Dva významnejšie sviatky sú Deň ústavy, ktorý sa oslavuje 8. decembra, a Deň spomienok a cti, ktorý sa ako v mnohých iných krajinách oslavuje 9. mája. Niektoré z najvýznamnejších moslimských sviatkov sú Ramadán Khayit a Kurban Khayit. Sviatok ramadánu Hayit je nádherným sviatkom duchovnej a morálnej očisty. Podľa islamského práva sa tento sviatok začína 9. mesiacom moslimského roku hidžri po skončení 30-dňového pôstu. Kurban Khayit je jedným z najvýznamnejších moslimských sviatkov. V tento deň veriaci vykonávajú požadované rituály a potom prijímajú hostí alebo idú na návštevu a zapájajú sa do charitatívnej práce.

Asalom, Nowruz alebo šťastný nový rok!
Slovo "Navruz" sa prekladá ako "nový deň". Sviatok sa oslavuje 21. marca. Práve v tomto jarnom období sa príroda konečne prebúdza po zimnom spánku, čo symbolizuje začiatok nového roka svojou obnovou. Navruz je staroveký sviatok, podľa historikov sa oslavoval pred 3000 rokmi.
Ako sa oslavuje Nowruz v týchto dňoch? Ak sa oslava európskeho nového roka začína o polnoci, potom sa počas dňa oslavuje Navruz. Rovnako ako Nový rok, aj Navruz je rodinným sviatkom, je tiež zvykom oslavovať ho s rodinou a priateľmi. Po hlavnom dni osláv Navruz - 21. marci, nasleduje 13 ďalších prázdninových dní, kedy je zvykom pozývať hostí, ako aj chodiť na návštevy, navštevovať príbuzných, priateľov a len dobrých známych. Počas sviatkov sa v parkoch a záhradách tradične vysádza veľké množstvo sadeníc mladých ovocných stromov.
Obyvatelia miest a dedín v Uzbekistane sa na Navruz pripravujú vopred. V každej mahalle (susednej komunite) sa konajú hashary (spoločná práca podobná subbotniku). Ľudia, ktorých spája spoločná úloha pripraviť sa na sviatok, dodávajú mestu či obci náležitú sviatočnú podobu.

A teraz prichádza dlho očakávaný deň 21. marca. Začína sa slávnostná zábava. V každej mahalle sú prestreté slávnostné stoly, v obrovských kotloch sa pripravuje jantárový slávnostný pilaf, hudba, piesne, tance! Toto je taká populárna zábava!

Vyskúšajte sumalak!
Navruz sa od staroveku považuje za špeciálny sviatok. Stôl by preto mal byť prestretý obzvlášť veľkoryso. Existuje také znamenie - čím bohatší stôl, tým bohatší bude celý nasledujúci rok. Sviatočné menu má veľký význam. V deň Navruz sú hlavnými slávnostnými jedlami pilaf, šurpa a samsa s prvou jarnou zeleninou. Na stole by nemali chýbať ani rôzne pochutiny, sladkosti a ovocie. Ale vrcholom programu v tento deň je tanier naklíčenej pšenice! Toto jedlo by rozhodne nemalo chýbať na každom sviatočnom stole.

Hlavná sviatočná pochúťka sumalak sa pripravuje z naklíčených pšeničných zŕn. Sumalak sa pripravuje špeciálnym spôsobom, je to skutočný rituál, ktorého sa zúčastňujú iba ženy. Sumalak sa pripravuje dlho, v priebehu celého dňa. Striedajúce sa ženy v obrovskom kotli pomaly premiešavajú naklíčené pšeničné zrná, ktoré sa vďaka ich úsiliu postupne menia na hustú, lepkavú hnedú hmotu. Počas tohto podujatia ženy spievajú ľudové piesne o jari a sviatku Navruz. Počas miešania sa v kotlíku ozývajú zaujímavé zvuky. Sú to malé kamienky alebo oriešky narážajúce do seba, ktoré sa dôkladne umyté špeciálne uložia na dno kotlíka na samom začiatku prípravy sumalaku. Je to potrebné, aby sa sumalak počas varenia nespálil. No ak takýto kamienok či oriešok skončí vo vašej miske so sumalakom, tešte sa, celý rok bude pre vás úspešný a šťastný!

Kupkari
Populárna staroveká národná hra kupkari (ulok, buzkashi) sa spája s oslavou Navruz. Toto je hra skutočne silných a odvážnych mužov. Hráči, ktorí jazdia na ráznych koňoch, sa v plnom cvale snažia navzájom zobrať mladé jahňa.

Na hru sa pripravujú vážne a vopred. Treba si všetko premyslieť do najmenších detailov. Najprv si treba vybrať správneho koňa, ktorý by mal byť nízky, odolný a rýchly. Prečo sú preferované krátke kone? Má to logické vysvetlenie – uprostred tohto hazardu a vzrušujúcej hry jahňa často vypadne z rúk hráčov a jazdec musí visieť z koňa až na zem, aby ho mohol zdvihnúť. opäť jahňacina. Ďalším krokom v príprave na hru je výber oblečenia. Účastníci Kupkari väčšinou volia prešívaný bavlnený župan a rovnako hrubé prešívané nohavice. Táto voľba je spôsobená tým, že počas súťaže sa súperi navzájom bijú bičom, čo pravidlá hry umožňujú a bavlnené oblečenie je dobrou ochranou pred údermi.
A teraz prichádza dlho očakávaný moment hry. Všetci jazdci sa zoradia do jedného radu a netrpezlivo čakajú, kým jeden z rešpektovaných mužov hodí do stredu kruhu jahňa. A akonáhle je zviera v strede kruhu, jazdci sa ponáhľajú vpred. Cieľom hry je vytrhnúť súperovi jahňa z rúk a s touto trofejou dobehnúť do cieľa a nechať súperov ďaleko za sebou. Cieľovou čiarou môže byť obyčajný stĺp vykopaný do zeme. Oblaky prachu, chrápajúce kone, intenzívne vášne – táto skutočne expresívna podívaná vyvoláva búrku emócií nielen medzi súperiacimi hráčmi, ale aj medzi početnými divákmi.

Hlavnú cenu víťazovi udelia vážení starší. Na konci hry čaká účastníkov slávnostný obed.

Beshik-tuyi
A tu je radostná a dôležitá udalosť - narodil sa nový človek! V uzbeckej rodine sprevádza narodenie dieťaťa starodávny rituálny festival „Beshik Tuyi“ - „Drevená kolíska“. Tento obrad sa zvyčajne vykonáva na siedmy, deviaty, jedenásty alebo štyridsiaty deň narodenia dieťaťa. V deň obradu prinesú príbuzní z manželkinej strany bohato zdobenú „bešikovú“ kolísku a potrebné doplnky pre dieťa, ako aj množstvo rôznych sladkostí, tradičné uzbecké lokše a hračky pre bábätko, ktoré sú zabalené v obruse. - dastarkhan. Zvuky karnaya, surnaja a tamburíny oznamujú začiatok rituálu. Mnoho hostí sa zhromažďuje v dome a sú odvedení k slávnostnému stolu naloženému bohatými maškrtami. A zatiaľ čo hostia jedia, tešia sa z hrania hudobníkov, oslavujú a zabávajú sa, staršie ženy v detskej izbe vykonávajú rituál prvého zavinutia bábätka a jeho uloženia do beshik. Na konci obradu sa už tradične koná prehliadka dieťaťa. Hostia vstupujú do detskej izby, obdivujú dieťa a sprchujú beshik parvardou, navatom a inými sladkosťami podľa rituálu, aby bol život dieťaťa radostný a prosperujúci.

Khatna-kilish
Bábätko vyrástlo. Teraz musí prejsť pre neho veľmi dôležitým rituálom: khatna-kilish alebo sunnat thuya. Toto je veľmi starý uzbecký obrad obriezky, posvätený islamom. Vykonáva sa u chlapcov vo veku od troch do deviatich rokov. Tento rituál sa tiež ľudovo nazýva „svadba“. Rodičia sa začínajú pripravovať na svadbu už od narodenia dieťaťa, na príprave svadobných darov sa podieľajú aj príbuzní a susedia. Pred obradom sa v prítomnosti imáma z mešity, príbuzných a čestných starších machali číta Korán. Po prečítaní súr z Koránu starší chlapca požehnajú a dajú mu dary. Potom je prestretý slávnostný stôl a začína sa samotný obrad - veľká „svadba“. Na konci obradu hostia zablahoželajú chlapcovi a zasypú ho peniazmi a sladkosťami. A tu je vrcholný moment - do centra slávnosti je privedený mladý žrebec, ozdobený elegantnými stuhami a bohatým postrojom. S túžbou vyrásť v silného a statočného jazdca sedí chlapec na koni. A na konci rituálu začína sviatok bohatým jedlom, hudbou a tancom.

Fatiha-tuy
Syn vyrástol, dospel, dosiahol dospelosť - je čas založiť si vlastnú rodinu. Podľa tradície si rodičia sami vyberajú nevestu pre svojho syna a pomáhajú im v tom dohadzovači. K výberu nevesty pristupujú so všetkou zodpovednosťou, podrobne sa pýtajú na jej rodinu a spoznávajú príbuzných dievčaťa. Všetky! Výber je urobený! Prichádza deň zásnub – „fatiha-tuy“. V tento deň sa v dome zasnúbeného dievčaťa zhromažďujú hostia, medzi ktorými sú úctyhodní starci a predseda mahally. Dohadzovači uvádzajú účel návštevy, po ktorej sa vykoná rituál „non sindirish“, v doslovnom preklade to znamená „lámanie torty“. Po vykonaní tohto zaujímavého starodávneho obradu sú novomanželia považovaní za zasnúbených a je stanovený svadobný deň. Príbuzní nevesty veľkoryso obdarúvajú príbuzných a dohadzovačov ženícha - každému z nich dávajú dastarkhan s dvoma lokšami a sladkosťami a darujú aj ženíchovi a jeho rodičom. Od zásnub sa začínajú prípravy na svadbu.

Ach, táto svadba!
V živote uzbeckého ľudu je svadba mimoriadne dôležitou významnou udalosťou. Svadba sa oslavuje obzvlášť slávnostne, s povinným dodržiavaním množstva svadobných rituálov. Svadobný deň začína pilafom. V tento deň sa v domoch nevesty a ženícha koná svadobný pilaf a v dome ženícha sa pripravuje pilaf pre dom nevesty. Sobáš v matrike sa uskutoční po tom, čo imám mešity prečíta svadobnú modlitbu novomanželom - „Khutbai Nikoh“ a vyhlási ich za manželov pred Bohom. Pred začiatkom svadby si nevesta a ženích oblečú svadobné šaty – sarpo. Ústrednou udalosťou svadby je obrad rozlúčky s rodičmi, ktorý sa koná predtým, ako nevesta v sprievode svojich priateľov opustí dom svojho otca a odíde do domu ženícha. Len čo nevesta prekročí prah domu ženícha, začína sa svadobná oslava. Pri slávnostnom stole sa zhromažďuje množstvo hostí. Počet hostí dvesto či dokonca tristo ľudí na tradičnej uzbeckej svadbe je úplne bežný. Oslava je zábavná, svetlá a ohnivá. Na konci svadby sa vykonáva ďalší starodávny rituál - výkupné za nevestu, ktoré sa koná v miestnosti špeciálne určenej pre novomanželov. Ženích sprevádza nevestu až k dverám izby, kde ju zvyčajne stretne jej blízky priateľ „janga“. V miestnosti sa nevesta prezlečie a schová sa za špeciálny záves „gushanga“. Ženích v sprievode priateľov vstúpi do miestnosti, kde mu ponúknu, že dá výkupné za nevestu. Začína sa vyjednávanie, v dôsledku ktorého ženích symbolicky kúpi nevestu z „jangy“. Na konci tohto obradu zostanú nevesta a ženích celú noc sami v miestnosti.

Nasledujúce ráno po svadbe sa vykonáva rituál „Kelin Salom“. Tento rituál znamená prijatie nevesty do novej rodiny. Rodičia, príbuzní a priatelia ženícha sa zhromažďujú na nádvorí, obdarujú nevestu a požehnajú ju. Nevesta zasa všetkých pozdraví a ukloní sa. Od tejto chvíle začína rodinný život.

Ranný pilaf
V akých prípadoch sa pilaf pripravuje ráno? Starodávny rituál ranného pilafu je nielen slávnostný, ale aj pohrebný pilaf, ktorý v oboch prípadoch obsluhujú iba muži. Príprava ranného pilafu začína večer rituálom sekania mrkvy - „sabzi tugrar“. Samotný ranný pilaf je pripravený na konci rannej modlitby - "bomdod namozi". Práve účastníci modlitby ako prví ochutnajú čerstvo pripravený ranný pilaf. Začiatok ranného pilafu ohlasujú zvuky karnai a surnai. Hostia sedia pri stoloch a po vykonaní rituálu prianí - fotiha, začnú jedlo. Najprv sa na stole podávajú ploché koláče a čaj, potom pilaf vo veľkých lyaganoch, jeden lyagan je určený pre dve osoby. Na konci jedla sa opäť vykonáva rituál Fotiha. Na konci ranného pilafu sa čestným hosťom zvyčajne darujú národné mužské rúcha - čapáni.

Mahalla
Susedná komunita - mahalla - sa vždy aktívne zúčastňuje všetkých hlavných udalostí uzbeckej rodiny. Princípom mahally je nezávislosť a samospráva za účelom vzájomnej pomoci. Uzbecká mahalla, ktorá má tisíce rokov skúseností v podnikaní, je stále centrom rodinných, domácich a náboženských rituálov. Komunita je strážcom kultúry a tradícií uzbeckého ľudu. Mahalla však nie je len spoločnosťou vzájomnej pomoci, ale úspešne plní aj vzdelávacie funkcie. Generácia za generáciou vyrastá pod priamym dohľadom celej komunity. Deti vychovávané v makhalle sú vychovávané v duchu úcty k starším.

hašar
V každej mahalle existuje nádherná starodávna tradícia vzájomnej pomoci - hashar. Ako sa hovorí, obyvatelia mahally si na celom svete dobrovoľne a nezištne pomáhajú, keď je to potrebné. Musíte postaviť dom, zlepšiť ulicu alebo oblasť, zorganizovať ranný pilaf - hashar vždy príde na záchranu.
V smútku aj radosti sa obyvatelia Mahally snažia držať spolu. Spravidla nikto neodmieta, keď sú všetci upozornení na hashar. Ľudia sa na túto udalosť spoločne pripravujú, spolupracujú aj priateľsky, pričom za jeden kalendárny deň stihnú vybaviť veľké množstvo potrebnej práce. A potom majú aj spoločný obed či večeru. Nádherná orientálna tradícia!

Uzbecké národné oblečenie
Uzbecké národné oblečenie má originálne a jedinečné črty, svedčiace o bohatých kultúrnych tradíciách uzbeckého ľudu, jeho spôsobe života, rituáloch a tradíciách. Samozrejme, v mestách väčšina obyvateľstva, sledujúca trendy doby, nosí európske oblečenie, ale na dedinách sú stále zachované hlavné trendy tradičného uzbeckého odevu.

Vo všetkých storočiach sa ľudia radi obliekali krásne, pretože je to oblečenie, ktoré dokonale zdôrazňuje individualitu človeka. Každodenným mužským odevom v Uzbekistane bola tradičná košeľa - kuylak a medzi obyvateľmi regiónov Fergana a Taškent bola bežná otvorená košeľa - yakhtak. Obe tieto tričká boli vyrobené z bavlnenej látky. Niekedy boli okraje goliera košele olemované vrkočom - jiyakom.
Ďalším doplnkom mužského obleku boli nohavice - ishton. Boli najjednoduchšieho, nekomplikovaného strihu, hore široké a dole sa zužujúce, bez gombíkov, rozparkov či dokonca vreciek.
Pánsky oblek dopĺňal župan – čapán. Róby boli vyrobené z pruhovanej látky so zvislými rozparkami na podlahe a lemované tkaným vrkočom. Na rúchu neboli žiadne gombíky; poschodia rúcha boli spojené dvoma kravatami pripevnenými v oblasti hrudníka. V závislosti od ročného obdobia boli róby svetlé bez podšívky, viac zateplené tenkou podšívkou a zimné zateplené vatou.

Odevy šľachtických ľudí boli zdobené zlatou výšivkou. Róby, čiapky a dokonca aj topánky boli vyšívané zlatou niťou. K detailom pánskeho svadobného obleku dnes patrí aj zlatom vyšívaná róba - parchón a turban zo strieborného alebo zlatého brokátu.

Štvorcový šál vyrobený z bavlnenej alebo hodvábnej tkaniny, zložený pod uhlom, nazývaný belbog, bol tiež bežným atribútom národného mužského odevu. Belbog bol uviazaný okolo pása, mal zvyčajne svetlú farbu a vynikal na pozadí zvyčajne tmavého mužského oblečenia.
Podľa zákonov islamu mali veriaci zakázané vychádzať z domu s nepokrytou hlavou. Takto sa objavil ďalší prvok mužského kostýmu - čelenka kuloh alebo čiapka - duppy.

Najbežnejšou pánskou čapicou je čeľusť Chust z údolia Fergana. Má prísny, no zároveň veľmi zaujímavý dekoratívny vzhľad - na čiernom podklade je bielymi niťami vyšitý ornament v podobe strukov kalampirovej papriky a po okraji je v rade zoradených šestnásť vzorovaných oblúkov. Čiapky vyrobené zo zamatu alebo bavlnenej látky čiernej, modrej alebo tmavozelenej farby boli a zostávajú v Taškente obľúbené dodnes. Ale v Khorezme uprednostňujú klobúky vyrobené z ovčej kože ako pokrývky hlavy.

Tradičným odevom nežného pohlavia žijúceho v Uzbekistane sú kuylakské šaty a lozimové nohavice. Šaty boli dlhé, rovné, no niekedy sa v spodnej časti rozširovali. Rukávy sú tiež dlhé, zakrývajú zápästie. Neskôr, koncom devätnásteho storočia, sa šaty trochu zmodernizovali - v ich strihu sa objavilo odrezané jarmo, stojačik a manžety na rukávoch. Šaty z lesklého hodvábu a slávny chán-atlas prežili dodnes.
Bloomers boli neoddeliteľnou súčasťou ženského oblečenia a dostali sa až do súčasnosti.

Ide o nohavice, ktoré sú hore široké a dole zúžené a nosia sa pod šaty. Niekedy je spodok nohavíc lemovaný vrkočom - jiyak.

Vrchným národným odevom, rovnako ako u mužov, bol župan – mursak. Tento plášť bol vyrobený dlhý vo forme tuniky, niekedy prešívaný vatou. Ženy nosili ako vrchný odev aj rúcho tunového chapana, podobného strihu ako muž. V devätnástom storočí sa v ženskom šatníku objavila košieľka alebo kamzúr. Zároveň prišli do módy vesty - nimcha.

Po zrušení burky v dvadsiatych rokoch minulého storočia začali uzbecké ženy používať ako pokrývku hlavy šatku. Niekedy pokrývka hlavy pozostávala nie z jednej, ale z dvoch šatiek - jedna, šikmo zložená, sa nosila ako čelenka a druhá bola prehodená cez hlavu. Šatky boli niekedy zdobené výšivkou. Začiatkom dvadsiateho storočia sa rozšírili duppy lebky s výšivkou zlatou niťou alebo hodvábom.

Ktorá žena nemá rada šperky? Podľa tradície boli zlaté a strieborné šperky doplnkom národného kroja uzbeckej ženy bez ohľadu na vek. Patria sem prstene s prírodnými kameňmi, náramky a náušnice s príveskami v tvare kupolky. Ako ozdoby na krk slúžili náhrdelníky z mincí alebo korálikov z koralov. Všetky dekorácie boli skutočnými umeleckými dielami.

Pokoj vášmu domovu, milí občania!