Узбекские традиции. Узбекистан – особенности национальных традиций и обычаев Интересный узбекский обычай

В начале 16 века племена, говорившие на тюркском языке и проживавшие в Байчжанском ханстве, ассимилировали племена иранской группы, проживавшие в Хэчжуне, в Ферганской долине, положив начало узбекской национальности. Узбеки учредили на местах органы управления: в Коканде, Андижане, Самарканде, Бухаре.

По статистике 21 века, в мире численность узбеков составляет 26 миллионов, они проживают главным образом в Узбекистане, а также в Казахстане, Киргизстане, Туркменистане, Таджикистане, Афганистане, Иране, Турции, США, Саудовской Аравии и тих местах.

Одежда и жилище

Своеобразие одежды местных народов издавна определялось климатическими, бытовыми условиями и родоплеменными традициями. Еще в 19 в. одежда (халаты, платья, рубахи) продолжали сохранять черты архаичности: широкая, длинная, цельнокроеная, она свободно ниспадала, скрывая формы человеческого тела.

Одежда отличалась единообразием: зимняя и летняя, мужская, женская и детская, она была близка по форме и крою. Традиционный национальный мужской костюм состоит из теплого стеганого халата - чапана, подвязанного платком или платками, головного убора тюбетейки, а также сапог, выполненных из тонкой кожи. Мужчины носили рубахи прямого покроя, нижний и верхний халаты. Халат мог быть легким или теплым, стеганным на вате. По бокам халата имелись разрезы для удобства при ходьбе и сидении на полу. Халат - чапан обычно подвязывался платком или платками.

Праздничный национальный костюм отличается от повседневного красотой и богатством используемых тканей, вышивок и т. д. Женский национальный костюм состоит из халата, функционального платья простого покроя из хан-атласа, и шаровар - широких тонких брюк, зауженных внизу. Головной убор женщины состоял из трех основных элементов: шапочки, платка и тюрбана.

Праздничный женский костюм отличается от повседневного добротностью и красотой тканей, из которых он выполняется. Детская одежда повторяла формы одежды взрослых. Наряду с общими чертами, одежда каждого района или племени имела своеобразие, выражающееся в используемой ткани, форме кроя и т.д. На внешнем облике жилищ местного населения Узбекистана сильно сказывалось затворничество женщин. Все жилые и хозяйственные постройки окнами и дверями были обращены во двор.

Дома местного населения делились на две половины – внутреннюю женскую (ичкари) и внешнюю – мужскую (ташкары). В богатых домах каждая половина состояла из отдельного двора; в менее зажиточных дворах для приема гостей выделялась только одна комната (михманхана) с изолированным входом. В бедных же домах и довольно часто в кишлаках внешней половины не было совсем, в случае необходимости принять в доме постороннего мужчину на время его посещения все женщины уходили к соседям.

Основным строительным материалом для возведения построек оседлого населения… служил лесс, применяемый в виде битой глины, высушенных комков (гуваля) и сырцового кирпича. Мебель в европейском смысле слова отсутствовала. Обитатели дома сидели на полу, на постланных вдоль стен узких одеялах – курпачах. Различные предметы домашнего обихода размещались в многочисленных нишах (токча)Национальный костюм различных народов Узбекистана, в основном однотипный, значительно отличался в своих деталях у представителей не только различных народностей, населявших страну, но и по отдельным районам. Верхней одеждой мужчин везде являлся халат…

Ферганцы, любили темные цвета – синие, фиолетовые, темно-зеленые и носили короткие узкие халаты, с узкими рукавами, плотно запахнутые и подпоясанные поясным платком. Престарелые имамы, ишаны и вообще люди преклонного возраста носили халаты из маты рыжеватого цвета (малля), которая вырабатывалась из особого местного светло- коричневого сорта хлопка.

Костюм высших классов отличался качеством материала. Бухарский эмир и его приближенные носили халаты, расшитые золотом. Такие халаты жаловались самим эмиром вместе с ярлыком, выдававшимся при назначении на должность. Все остальные, даже если они были достаточно состоятельны, имели право носить только золотошвейные головные уборы. Женщины носили халаты такого же покроя, как и мужчины, но более узкие и короткие.

При выходе из дома на улицу женщины-горожанки накидывали на голову особый халат- паранджу, а на лицо опускали черную волосяную сетку – чимбет (чашмбанд, чачван). Паранджа имела длинные, почти до пола, фальшивые рукава, которые сзади скреплялись вместе, так как эту одежду в рукава никогда не носили.

Обряды

Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к родоплеменным патриархальным отношениям. Большое число обрядов сопровождают семейную жизнь и связаны с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами.

Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием (фатиха-туй, свадьба). Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли мусульманские религиозные обряды.

Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.

Бешик-туйи или "Бесикке салар"

Бешик – узкая и тесная традиционная восточная колыбель, в которой ребенку негде развернуться. В бешике проделано специальное отверстие, где устанавливается горшок, к которому от ребенка подводится специальная трубка. Это устройство заменяет младенцу туалет, в результате он остается сухим, а мать освобождена от необходимости менять пеленки. По мнению многих родителей, бешик является идеальной постелью для ребенка.

Ножки бешика, устроенные как у кресла-качалки, позволяют матери быстро успокоить ребенка. Ритмичные раскачивания из стороны в сторону позволяют быстро усыпить его и вновь оставить лежать в колыбели.

Упоминание о нем можно найти в наиболее раннем памятнике тюркской диалектологии – трактате «Девону лугатит турк» («Словарь тюркских наречий») среднеазиатского ученого-филолога 11 века Махмуда Кашгари. Отдельные ученые считают, что бешик был завезен захватчиками в покоренные ими страны, так как помогал привлекать к труду родителей, имевших грудных детей.

Бешик-туйи (люлька из дерева) - ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца, сыплют на бешик парварду (мелкую карамель) или сахар «на счастье»

В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно.

Бешик ("колыбель") и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато убранный бешик, дастурхан, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей.

По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его к богато убранному дастархану (столу) и пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин по матери младенца.

В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную, где проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.

Хатна-килиш

Хатна-килиш (обрезание) - еще один древний узбекский обряд, освященный исламом (суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в раннем возрасте, но начиная не раньше трехлетнего возраста, в редких случаях после 10 лет.

Операция удаления крайней плоти (circumcisio, циркумцизио - лат.), по-видимому, одна из самых древних в истории человечества. Исторические корни обрезания настолько глубоко уходят в толщу цивилизации, что в настоящее время только приблизительно можно говорить о времени и причинах, по которым была проведена первая операция.

Однако, какими бы ни были причины его возникновения, этот обычай жив до сих пор, и сегодня обрезанию подвергаются тысячи новорожденных. Наскальные рисунки свидетельствуют, что циркумцизия выполнялась уже в эпоху палеолита, приблизительно 15 000 лет назад. Сохранилось большое количество свидетельств проведения процедуры в Древнем Египте. Обрезание выполнялось и выполняется с ритуальной (культурной), религиозной, гигиенической целью, а также по медицинским показаниям.

Знак принадлежности к Исламу -удаление крайней плоти, было характерно для многих арабских племен еще до принятия мусульманства в 7 веке нашей эры. В Коране нет ни одного упоминания об обрезании. Циркумцизия более говорит о принадлежности к арабскому миру, чем о мусульманской вере, и, по мнению многих религиозных школ Ислама, вполне допустимо быть правоверным мусульманином и сохранять крайнюю плоть.

Однако по современным представлениям обрезание как бы является еще одним подтверждением принадлежности к мусульманской вере и рекомендовалось некоторыми пророками. И несмотря на отсутствие в Коране четкого предписания обрезать крайнюю плоть, практически 100% мусульманских мальчиков подвергаются этой процедуре.

В традиционном виде у мусульман вмешательство выполняется без анестезии, обрезанные листки крайней плоти не сшиваются между собой, кровотечение не останавливается или рана посыпается древесной золой.

С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также "свадьба" ("туй"), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам.

Перед свадьбой читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников. Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая "свадьба". Перед самой "свадьбой" на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки.

В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина - воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине. В тот же день в кругу женщин проводится "тахурар" - укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие.

Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.

Фатиха-туй (помолвка)

Бракосочетание проходит с разрешения и благословения родителей и проводится в несколько этапов. Когда сын достигает совершеннолетия, родители начинают искать для него подходящую девушку. В этот процесс включаются близкие родственники, соседи, друзья. Найдя девушку, тети по матери или отцу приходят в дом девушки под каким-либо предлогом, чтобы посмотреть на нее, познакомиться с родителями и с домашней обстановкой потенциальной невесты.

После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются старушки-свахи. Они ходят по всем домам и высматривают, у кого есть девушка на выданье или парень, которому подошло время жениться. Узнав о желании юноши жениться, сваха идет к родителям девушки, чтобы замолвить за него словцо, и, если они согласны выдать дочь, сообщает об этом родителям юноши, его родственникам или ему самому.

Бывает и так, что родители невесты сами посылают сватов в дом жениха, которые намеками дают понять, что, мол, если бы попросили дочь, то не встретили бы отказа.

Однако не всегда все складывается так просто. Каждый стремится выдать свою дочь за человека покладистого, владеющего хорошим ремеслом. И если вернуться к сказанному, то сватам приходится довольно долго улаживать дела между двумя сторонами, добиваясь согласия родителей жениха и невесты, и при этом не жалеть слов для восхваления достоинств молодых. Наконец, договорившись о невесте и отдав часть ее приданого, преподносят свату подарок за радостную весть и подробно обговаривают условия свадьбы.

При этом решается: каков будет калым, каково приданое девушки, какие подарки будут сделаны невесте со стороны жениха и жениху со стороны невесты, кто из родственников обеих сторон должен быть одарен подарками. Все это уточняется заранее.

Одной из основных процедур при сватании является "фатиха-туй" (помолвка или обручение, фатиха дословно переводиться (благословение)). Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд "нон синдириш" (буквально "ломать лепешку"). Возможно присуствие имама. Имам спрашивает у отца девушки: "Ты, такой-то, сын такого-то, отдал ли ты свою дочь в жены сыну такого-то?" Отец отвечает: "Отдал". Тогда имам обращается к отцу жениха: "Ты, такой-то, сын такого-то, взял ли за своего сына дочь такого-то?" Тот говорит: "Взял". После этих вопросов следует фатиха (благословение).

С этого момента молодые считаются обрученными. "Фатиха-туй" заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы.

Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд "сарпо курар" (смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения.

За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд "киз оши" (девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.

Свадьба

Свадебный обряд традиционно имеет в жизни узбеков исключительно важное значение и отмечается особенно торжественно. При наличии общих черт он имеет свои особенности в различных областях. Основным моментом свадебного цикла обряда является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В день свадьбы в доме у девушки устраивается свадебный плов, который готовится в доме жениха и отправляется к невесте. Такой же плов устраивается и в доме жениха.

В день свадьбы имам мечети читает молодым "Хутбаи никох" (молитву о бракосочетании), после которой молодые объявляются мужем и женой перед богом. Имам объясняет молодым права и обязанности мужа и жены. Обычно после совершения никоха молодые едут в ЗАГС для регистрации своего гражданского брака. В день свадьбы у невесты на жениха надевают сарпо (одежда и обувь, подаренные к свадьбе), после чего жених с друзьями отправляются к родителям невесты для приветствия. После возвращения жених с друзьями приезжает и невеста. Перед отправкой в дом к жениху у невесты проходит обряд прощания с родителями. Ее сопровождают близкие подруги. Они поют песни ("Уланлар" и "Ёр-ёр"). Со встречи невесты в доме жениха и начинается свадьба.

По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает "янга" (обычно близкая к невесте женщина), невеста переодевается и готовится к встрече жениха, находясь за занавеской ("гушангой").

Через некоторое время жених в сопровождении друзей появляется у входа в комнату и в сопровождении "янги" направляется к занавеси, где его ждет невеста. Для входа к невесте он должен символически выкупить её у "янги", для чего устраивается торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь. Рано утром начинается обряд "Келин саломи" (приветствие невесты). К началу обряда во дворе собираются родители жениха, все близкие родственники, друзья жениха и ближайшие соседи. Все по очереди подходят к невесте с пожеланиями, подарками и благословениями. Невеста обязана приветствовать каждого, низко кланяясь в пояс.

Так заканчивается праздник и начинается семейная жизнь.

Утренний плов

Обряд утреннего плова проводится во время свадьбы ("суннат-туйи" или бракосочетания) и при поминках (через 20 дней и через год со дня смерти). Устроители свадьбы назначают день и время утреннего плова, предварительно согласовав его с общественностью махалли или квартального комитета. На этот день рассылаются приглашения родственникам, соседям и знакомым. Вечером, день заранее проводится обряд "сабзи туграр" - шинкование моркови, на который обычно приходят соседи и близкие родственники. После окончания "сабзи туграр" все участники приглашаются к столу.

Обычно на сабзи туграр приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими. Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы - "бомдод намози", т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался. Гости усаживаются за столы и после совершения фотихи (пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах (большие блюда) - один на двоих.

После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей. Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки - обычно это чапаны (национальные мужские халаты).

Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.

Праздники

День поминовения умерших - накануне Навруза.

Улюш - устраивался один раз в году, обычно в мае июне. Праздник заключается в угощении, которое один кыргызский род устраивал для другого.

Праздник "Красной розы" - наступал после Навруза во время начала цветения роз. Юноши собираются в группы и с букетами красных роз устраивают на улицах танцы. Цветы они дарили прохожим и девушкам в том числе. Вечером устраивали торжественное факельное шествие.

Весений саил - у таджиков Бухары, Самарканда, Ходжента, Ура-тюбе устраивались весенние гуляния День цветов. Можно полагать, что маки и тюльпаны олицетворяют тело и кровь Сиявуша.

Согым - праздник связан с забоем домашнего скота. Начинается с наступлением стойких холодов в ноябре декабре. В день убоя скота на согым приглашают гостей.

Головной убор (тюбетейка)

Одним из наиболее популярных и повсеместно распространенных видов народно-прикладного искусства Узбекистана всегда была тюбетейка - твердая или мягкая шапочка на подкладке. Тюбетейка стала неотъемлемой частью узбекского национального костюма, вошла в жизнь и традиции узбекского народа.

Тюбетейка (от тюркского "тюбе"-верх, вершина) является национальным головным убором не только узбеков, но и других центрально-азиатских народов. Тюбетейки различаются по типам: мужские, женские, детские, для стариков. Женщины пожилого возраста этот головной убор не носят. Детские тюбетейки (кулохча, калпакча, дуппи, кулупуш) отличаются разнообразием и красочностью тканей, пышностью кисточек и шариков, вышивок, блесток и обилием амулетов.

Наиболее распространенные формы узбекских тюбетеек - четырехгранные, слегка конусообразные. Тюбетейки изготавливали из двух или нескольких слоев ткани, простегиваемых и укрепляемых шелковой или хлопчатобумажной нитью. Готовая тюбетейка вышивалась шелковой нитью, золотой или серебряной канителью. Искусством вышивания тюбетеек издавна владели в основном женщины.

К наиболее часто встречающимся мотивам, украшающим тюбетейки, относятся цветочный мотив, миндалевидный мотив "бодом" - символ жизни и плодородия. Распространенным в орнаменте тюбетеек является узор "илон изи" (след змеи), выполняющий роль оберега.

Не менее популярными были геометрические узоры. Тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением. Наибольшей популярностью во многих районах Узбекистана пользуются чустские тюбетейки. Дуппи - самый распространенный вид тюбетеек г. Чуста - характеризуется черным фоном и белым узором в виде четырех стручков перца - "калампир"; околыш вышит расположенными в ряд арочками.

Существует три вида дуппи - округлая, четырехгранно-округлая и колпак, вытянутый вверх.

Чустские дуппи (черный фон и вышитый белый узор) отличаются "крутостью" орнамента (полный миндаль с коротким и резко согнутым усиком) и значительной высотой околыша. Другие разновидности тюбетеек Ферганской долины - "Сандали", "Акка икки сум", "Чимбой", "Суркачекма" и др., отличаются простотой своих мотивов. Самаркандские тюбетейки выполнены в технике "пилтадузи".

Существуют и другие разновидности тюбетеек - ургутская тюбетейка "калпок", бухарская золотошвейная тюбетейка, шахрисабзская тюбетейка "гилам дуппи", китабская и шахрисабзская юбетейки "санама" "чизма", "тахъя", "тайха", "чумакли", "куш" - мужские и женские хорезмские тюбетейки.

Самым распространенным орнаментом на тюбетейках были перцевидный узор (символ чистоты и отрешенности от всего земного), кресты, пучки перьев, мотив соловья, птицы (символ высшей мудрости), ветки розы (символ мира и красоты), надписи священным арабским шрифтом и др.

Махалля

Махалля́ в переводе с арабского переводиться как "часть города". На территории махалли, как правило, находилась мечеть - своеобразный общественный, культурный и духовный центр. А с начала XIX века впервые в Бухаре, а затем повсеместно распространилась альтернатива к мечети - чайхана. С тех пор во всех махаллях культурным и общественным центром стал чайхана.

Узбекская махалля имеет тысячелетнюю историю и является центром семейно-бытовых и религиозных обрядов и праздников. Здесь бережно сохраняются и передаются от поколения к поколению ритуалы их проведения.

Как правило, в традиционных махаллях действуют мечети.

Сохранился обычай взаимопомощи - хашар .

Методом хашара помогают близким строить дом, благоустраивать свой район, улицу, город. Строить «хашаром» - у узбеков такой старинный обычай взаимопомощи. Сообща дело спорится и быстрее, и веселее.

Теперь "махаллей" стали официально именовать и кварталы "хрущевок", где-нибудь на Чиланзаре или Юнусабаде - прежде преимущественно европейских районах Ташкента. Но это не отражает действительности. Узбеки из настоящей махалли вселяются в типовые квартиры, тотчас разводя под окнами традиционный узбекский сад с айваном, обустраиваются, насколько возможно, по-махаллински.

В узбеках прямо-таки с рождения стремление единиться с народом. Желательно с близживущим народом - тем более, что интересы часто общие - коммунальные там, подсобное хозяйство, «гап» провести - мужской или женский, свадьбы-похороны - два главнейших события в жизни отметить вместе с соседями - которые чаще всего одновременно и родственники - во всяком случае, вся родня предпочитает жить рядом - дома квартиры покупать в районе соседнего подъезда. Одна из первых особенностей "жигар", то есть родственники. Слово "жигар": в переводе оно означает печень, но это слово используется также в понятии “родственник”, то есть “плоть от плоти моей”, по-узбекски получается “печень от печени моей".

Для человека вне Узбекистана одним из самых интересных общинных явлений будет, пожалуй, "гап"-культура. "Гап" в переводе -"слово", "беседа", то есть люди собираются пообщаться. И поесть. Много. Очень много. Гапы не бывают общие - они бывают отдельно женские и мужские. Так же как и свадьбы - там есть отдельно общая - у жениха, на которую приезжают только женщины со стороны невесты. А есть после свадебная "тусовка" - невесты, куда приезжают женщины со стороны жениха, плов в 5 утра, которую дает сторона жениха для мужчин со стороны невесты.

Гап - это часто не просто посиделки, но еще и игра в черную кассу. То есть угощает раз в месяц тот, кому в этом месяце ушла касса.

Но бывают «гапы» и просто так - для общения, и по поводам каким-нибудь. Происходит это часто в махаллинских заведениях - на территории каждой махалли есть такой домик для встреч. Но чаще всего общение происходит на айванах, с горячим чаем, хорошо утоляющим жажду, в знойные летние вечера и размеренной беседой. Айвана можно встретить повсюду, и в настоящих «махаллях» , и в каменных джунглях (монолитные многоэтажки, советского периода).

На семейных торжествах - как «славянских», так и «мусульманских» - гости, представители другой культуры, составляют лишь малую долю - не более 5–10 процентов. Стремясь обеспечить психологический комфорт этим приглашенным, хозяева в какой-то мере идут на нарушение принятого этикета.

В сформировавшихся нормах приема таких гостей учитывается отличие их обычного поведения от правил "хорошего тона", которых придерживается основной контингент участников торжества - это, кстати, ведет к сохранению определенной дистанции между теми и другими. При этом, как правило, иноэтничные гости отстранены от непосредственного участия в обряде, с которым связаны торжество. В наибольшей степени сказанное характерно для тех гостей, которые приглашены в составе коллектива сослуживцев.

В целом, сущность процессов в бывших старожильческих, а впоследствии - многонациональных махаллях выражается в двух как бы противоположных, а на самом деле дополняющих и обусловленных друг другом тенденциях: первая - стремление к обособлению отдельных этнических (вернее - нормативно-культурных) групп, а вторая - налаживание между их представителями контактов на основе достаточно формализованных моделей общения, предполагающих сохранение дистанции между людьми разных национальностей, так как здесь учитывается фактор большого количества этноса проживающего в стране.

Основными особенностями характера узбекской семьи является гостеприимство и традиционно почтительное уважение к старшим по возрасту. Узбеки обычно живут большими семьями, состоящими из нескольких поколений, поэтому предпочтение отдается большим домам на земле. Значительное место в быту, как элемент гостеприимства, занимает чайная церемония. Причем, заваривание чая и разливание его гостям является исключительной прерогативой хозяина. Принято всегда принимать приглашения на обед или ужин и приходить вовремя. Направляясь в гости, желательно захватить с собой сувениры или сладости для детей хозяина. За руку здороваются обычно только с мужчинами. С женщинами и лицами, сидящими в отдалении, здороваются, прикладывая правую руку к сердцу и сопровождая этот жест легким наклоном головы. Во время рукопожатия традиционно интересуются здоровьем, состоянием дел на работе и дома. В сельской местности в случае прихода гостя женщины обычно не садятся за один стол с мужчинами, чтобы не мешать их беседе. Не принято восхищаться красотой женщин и обращать на них пристальное внимание. При входе в жилое помещение снимается обувь. Необходимо занимать место, которое указывает хозяин. Причем, чем дальше оно от входа, тем оно почетнее.

Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к родоплеменным патриархальным отношениям. Большое число обрядов сопровождают семейную жизнь и связаны с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами. Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей(бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием(фатиха-туй, свадьба). Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли мусульманские религиозные обряды. Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом(молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.

Бешик-туйи

Бешик-туйи(«деревянная колыбель») — ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца. В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно. Бешик(«колыбель») и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан(скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато убранный бешик, дастурханы, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей. По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его матери младенца. В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную к богато убранному дастархану(столу) и пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.

Хатна-килиш

Хатна-килиш — еще один древний узбекский обряд, освященный исламом(суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в 3, 5, 7, 9 лет, в редких случаях — в 11−12 лет. Проведение сунната контролируется со стороны общественности. С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также« свадьба»(«туй»), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам. Перед свадьбой читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников. Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая« свадьба». Перед самой« свадьбой» на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки. В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина — воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине. В тот же день в кругу женщин проводится« тахурар» — укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие. Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.

Фатиха-туй(помолвка)

Бракосочетание проходит с разрешения и благословения родителей и проводится в несколько этапов. Когда сын достигает совершеннолетия, родители начинают искать для него подходящую девушку. В этот процесс включаются близкие родственники, соседи, друзья. Найдя девушку, тети по матери или отцу приходят в дом девушки под каким-либо предлогом, чтобы посмотреть на нее, познакомиться с родителями и с домашней обстановкой потенциальной невесты. После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются свахи. Одной из основных процедур при сватании является« фатиха-туй»(помолвка или обручение). Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд« нон синдириш»(буквально« ломать лепешку»). С этого момента молодые считаются обрученными. «Фатиха-туй» заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы. Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд« сарпо курар»(смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения. С момента« фатиха туй» и до самой свадьбы родители молодых решают вопросы с приданным и организационные вопросы, связанные со свадебным торжеством. За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд« киз оши»(девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.

Свадебный обряд традиционно имеет в жизни узбеков исключительно важное значение и отмечается особенно торжественно. При наличии общих черт он имеет свои особенности в различных областях. Основным моментом свадебного цикла обряда является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В день свадьбы в доме у девушки устраивается свадебный плов, который готовится в доме жениха и отправляется к невесте. Такой же плов устраивается и в доме жениха. В день свадьбы имам мечети читает молодым« Хутбаи никох»(молитву о бракосочетании), после которой молодые объявляются мужем и женой перед богом. Имам объясняет молодым права и обязанности мужа и жены. Обычно после совершения никоха молодые едут в ЗАГС для регистрации своего гражданского брака. В день свадьбы у невесты на жениха надевают сарпо(одежда и обувь, подаренные к свадьбе), после чего жених с друзьями отправляются к родителям невесты для приветствия. После возвращения жених с друзьями приезжает и невеста. Перед отправкой в дом к жениху у невесты проходит обряд прощания с родителями. Ее сопровождают близкие подруги. Они поют песни(«Уланлар» и «Ёр-ёр»). Со встречи невесты в доме жениха и начинается свадьба. По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает« янга»(обычно близкая к невесте женщина), невеста переодевается и готовится к встрече жениха, находясь за занавеской(«гушангой»). Через некоторое время жених в сопровождении друзей появляется у входа в комнату и в сопровождении« янги» направляется к занавеси, где его ждет невеста. Для входа к невесте он должен символически выкупить её у «янги», для чего устраивается торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь. Рано утром начинается обряд« Келин саломи»(приветствие невесты). К началу обряда во дворе собираются родители жениха, все близкие родственники, друзья жениха и ближайшие соседи. Все по очереди подходят к невесте с пожеланиями, подарками и благословениями. Невеста обязана приветствовать каждого, низко кланяясь в пояс. Так заканчивается праздник и начинается семейная жизнь.

Утренний плов

Обряд утреннего плова проводится во время свадьбы(«суннат-туйи» или бракосочетания) и при поминках(через 20 дней и через год со дня смерти). Устроители свадьбы назначают день и время утреннего плова, предварительно согласовав его с общественностью махалли или квартального комитета. На этот день рассылаются приглашения родственникам, соседям и знакомым. Вечером проводится обряд« сабзи туграр» — шинкование моркови, на который обычно приходят соседи и близкие родственники. После окончания« сабзи туграр» все участники приглашаются к столу. Обычно на сабзи туграр приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими. Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы — «бомдод намози», т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался. Гости усаживаются за столы и после совершения фотихи(пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах(большие блюда) — один на двоих. После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей. Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки — обычно это чапаны(национальные мужские халаты). Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.

Праздники

Важнейший государственный праздник — День Независимости- торжественно отмечается 1 сентября. Ежегодно 8 декабря отмечается День Конституции в ознаменование принятия новой Конституции независимого Узбекистана в 1992 году. Как и во многих других странах 9 мая отмечается День памяти и почестей. Широко празднуются праздники, связанные с окончанием поста, — рамазан-хайит и курбан-хайит. Курбан-хайит является одним из самых значительных мусульманских праздников. В этот день после положенных ритуалов верующие идут в гости или принимают гостей у себя, помогают больным, одиноким, проявляют милосердие к ближним. Прекрасен праздник« Рамазан-хайит» — праздник духовного и нравственного очищения. Он начинается по завершении 30-дневного поста, который по исламским законам приходится на 9-й месяц мусульманского года Хиджры. В этот праздник принято поминать умерших, навещать больных, престарелых, заниматься благотворительностью и другими добрыми делами.

Древнейший народный праздник Навруз(«Навруз байрами») отмечается 21 марта в день весеннего равноденствия. Это праздник пробуждения природы и начала посевных работ, сохранившего в своем ритуале черты зороастризма. В земледельческих оазисах древнего Узбекистана каждую весну устраивались большие гуляния, праздничные базары. По традиции в домах и сегодня пекут печенье« баурсак» и готовят обрядовое блюдо — сумаляк. После празднования обычно начинаются полевые работы, которые в прошлом также сопровождались выполнением различных обрядов: перед выходом в поле рога и шею волов и быков смазывали маслом. Первая борозда проводится самым уважаемым и старейшим членом общины. За годы государственной независимости празднование Навруза приобрело новый размах и глубину. Он стал общенациональным праздником дружбы, единения, братства всех народов. В ярких театрализованных представлениях раскрывается философско-поэтическое осмысление Навруза, его места в народной истории.

Своеобразие одежды местных народов издавна определялось климатическими, бытовыми условиями и родоплеменными традициями. Еще в 19 в. одежда(халаты, платья, рубахи) продолжали сохранять черты архаичности: широкая, длинная, цельнокроеная, она свободно ниспадала, скрывая формы человеческого тела. Одежда отличалась единообразием: зимняя и летняя, мужская, женская и детская, она была близка по форме и крою. Традиционный национальный мужской костюм состоит из теплого стеганого халата — чапана, подвязанного платком или платками, головного убора тюбетейки, а также сапог, выполненных из тонкой кожи. Мужчины носили рубахи прямого покроя, нижний и верхний халаты. Халат мог быть легким или теплым, стеганным на вате. По бокам халата имелись разрезы для удобства при ходьбе и сидении на полу. Халат — чапан обычно подвязывался платком или платками. Праздничный национальный костюм отличается от повседневного красотой и богатством используемых тканей, вышивок и т. д. Женский национальный костюм состоит из халата, функционального платья простого покроя из хан-атласа, и шаровар — широких тонких брюк, зауженных внизу. Головной убор женщины состоял из трех основных элементов: шапочки, платка и тюрбана. Праздничный женский костюм отличается от повседневного добротностью и красотой тканей, из которых он выполняется. Детская одежда повторяла формы одежды взрослых. Наряду с общими чертами, одежда каждого района или племени имела своеобразие, выражающееся в используемой ткани, форме кроя и т. д.

Головной убор(тюбетейка)

Одним из наиболее популярных и повсеместно распространенных видов народно-прикладного искусства Узбекистана всегда была тюбетейка — твердая или мягкая шапочка на подкладке. Тюбетейка стала неотъемлемой частью узбекского национального костюма, вошла в жизнь и традиции узбекского народа. Тюбетейка(от тюркского« тюбе"-верх, вершина) является национальным головным убором не только узбеков, но и других центрально-азиатских народов. Тюбетейки различаются по типам: мужские, женские, детские, для стариков. Женщины пожилого возраста этот головной убор не носят. Детские тюбетейки(кулохча, калпакча, дуппи, кулупуш) отличаются разнообразием и красочностью тканей, пышностью кисточек и шариков, вышивок, блесток и обилием амулетов. Наиболее распространенные формы узбекских тюбетеек — четырехгранные, слегка конусообразные. Тюбетейки изготавливали из двух или нескольких слоев ткани, простегиваемых и укрепляемых шелковой или хлопчатобумажной нитью. Готовая тюбетейка вышивалась шелковой нитью, золотой или серебряной канителью. Искусством вышивания тюбетеек издавна владели в основном женщины. К наиболее часто встречающимся мотивам, украшающим тюбетейки, относятся цветочный мотив, миндалевидный мотив« бодом» — символ жизни и плодородия. Распространенным в орнаменте тюбетеек является узор« илон изи»(след змеи), выполняющий роль оберега. Не менее популярными были геометрические узоры. Тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением.

Наибольшей популярностью во многих районах Узбекистана пользуются чустские тюбетейки. Дуппи — самый распространенный вид тюбетеек г. Чуста — характеризуется черным фоном и белым узором в виде четырех стручков перца — «калампир»; околыш вышит расположенными в ряд арочками. Существует три вида дуппи — округлая, четырехгранно-округлая и колпак, вытянутый вверх. Чустские дуппи(черный фон и вышитый белый узор) отличаются« крутостью» орнамента(полный миндаль с коротким и резко согнутым усиком) и значительной высотой околыша. Другие разновидности тюбетеек Ферганской долины — «Сандали», «Акка икки сум», «Чимбой», «Суркачекма» и др., отличаются простотой своих мотивов. Самаркандские тюбетейки выполнены в технике« пилтадузи». Существуют и другие разновидности тюбетеек — ургутская тюбетейка« калпок», бухарская золотошвейная тюбетейка, шахрисабзская тюбетейка« гилам дуппи», китабская и шахрисабзская тюбетейки« санама» и «чизма», «тахъя», «тайха», «чумакли», «куш» — мужские и женские хорезмские тюбетейки. Самым распространенным орнаментом на тюбетейках были перцевидный узор(символ чистоты и отрешенности от всего земного), кресты, пучки перьев, мотив соловья, птицы(символ высшей мудрости), ветки розы(символ мира и красоты), надписи священным арабским шрифтом и др.

К традиционным формам общественных отношений в Узбекистане относятся, прежде всего, махалля — соседская община, объединения мужчин« джура», цеховые объединения мастеров-ремесленников. Узбекская махалля имеет тысячелетнюю историю и является центром семейно-бытовых и религиозных обрядов и праздников. Здесь бережно сохраняются и передаются от поколения к поколению ритуалы их проведения. Как правило, в традиционных махаллях действуют мечети. Сохранился и древний обычай взаимопомощи — хашар. Методом хашара помогают близким строить дом, благоустраивать свой район, улицу, город. В суверенном Узбекистане махалля стала хранителем традиций культуры и нравственности узбекского народа, признанным законом механизмом самоуправления граждан. Сегодня махалля представляет собой территориально объединение семей с целью кооперации и взаимопомощи как в районах индивидуальной застройки и традиционных частях городов, так и многоэтажных домов и улиц промышленных городов. В махалле проживают в мире и согласии люди самых разных национальностей. Сеть из более 10 000 махаллей охватывает всю территорию республики и являются важным звеном в укреплении гражданского общества. Все население Узбекистана воспринимает их как эффективную форму организации общественной жизни. Закон от 2 сентября 1992 определяет, что органами самоуправления граждан по месту жительства являются сходы. Они избирают на 2,5 года председателя(аксакала) и его советников. Координационным органом является общественный неправительственный фонд« Махалля».

Ризо Ахмад

Узбекская свадьба сегодня – это бракосочетание двух людей – мужчины и женщины, имеющих право согласно Семейного кодекса при достижении 17 лет для девушки и 18 лет для молодого человека, а также находясь в добром здравии, имея все разрешительные документы, как то паспорта, медицинские справки и др., осознавая всю ответственность этого шага, любя и уважая друг друга, сочетаться браком между собой.

Фото из интернета

Но узбекская свадьба – это не просто сказать: «Родители, я женюсь (выхожу замуж)». Такие слова в принципе невозможны у узбеков: они считаются бестактной и унижающей всех выходкой. Или просто прийти вдвоем в загс и расписаться.

Праздничных мероприятий, связанных со словом «тўй» (от слова «тўйиш» — насытиться, то есть насытиться вкусной едой, щедрыми угощениями, самим празднеством, музыкой, песнями и танцами, что сопровождают любое узбекское большое застолье, тостами, идущими от сердца, прекрасным видом зального помещения, беседой с близкими и дальними людьми).у узбеков много: бешик тўй (праздник в честь рождения первенца), суннат тўйи(праздник обрезания), ховлитўйи (праздник новоселья), кумуш тўйи или олтин тўйи (серебряная или золотая свадьба), пайғамбар оши (праздник достижения возраста пророка), мучал тўйи (праздник совершеннолетия) и другие.

Но главный тўй, праздникдля узбека — это, конечно свадьба. Называется она по-узбекски никоҳтўйи, что значит праздник бракосочетания, брачного союза. Сам по себе никоҳ– это скрепленный духовным лицом и/или полномочным госучреждением официальный добровольный правовой союз мужчины и женщины для создания семьи и совместного проживания с вытекающими отсюда ох как многими последствиями. Как писал узбекский писатель, просветитель и просто мудрый человек Абдурауф Фитрат, никоҳ– это союз любящих мужчины и женщины, пожелавших создать семью, то есть быть вместе и в радости, и в горе, совместно выполнять дичные и общественные обязанности, быть друзьями по жизни, опорой друг другу во всем.

Подготовка к свадьбе у узбеков идет достаточно долго и имеет свои серьезные предпосылки и традиции.. начнем с того, что один из супругов говорит другому/другой: «Пора бы женить нашего. Вырос, возмужал…». Поводом для такого разговора может быть то, что сын стал слишком задумчив, молчалив, старается уединиться, перестал выходить из дома. Или, наоборот, домой не загонишь, всё с друзьями да по вечеринкам, дискотекам… А то и стал слишком много внимания уделять своей одежде, прическе, много времени проводить у зеркала («как девчонка!» — злятся братья, «влюбился» — шушукаются сестры)а то и просто парень скажет матери (не отцу) — жените, мол. Мать уже знает, как преподнести его отцу такую весть. Или рано утром парень положит морковку в домашнюю туфлю или галошу отцовскую. Тут уже всё ясно – понятно: «Мать, ты где? Поди – ка сюда, посмотри». «Ой, шурим қурсин!» («ой бедная я, несчастная!»)- запричитает мамочка, да так, чтобы в доме все слышали – скоро грядут перемены, — «ой, нима қилдик енди?» («что делать – то будем?») – уже на ушко супругу, хотя всё знает наперед. «Бормикин?» («есть ли у сыночка нашего, этого оболтуса, кто на примете?») – отец, а мать: «Қайдам» (“Откуда мне знать”) – хотя может и знает. “Ну ты порасспроси, а вечером поговорим, подумаем, посоветуемся. Ты только его подготовь. Это тебе не Чорсу – базар – помидоры покупать, это умр савдоси” (то бишь покупка на всю жизнь) — а сам уже подсчитывает возможные расходы, да есть ли у него всё это или придется занимать. Сам бы с превеликим удовольствием устроил бы банкет в хорошем ресторане человек на десять, ну, ладно, на пятьдесят, да разве против женушки попрешь, съест, как пить даст, съест. “Урфу одат, урфуодат!” (“обычаи, обычаи”)– вспомнит слова благоверной, надолго задумается и в итоге смирится.

Если у парня есть кто на примете или они даже встречаются, тогда конечно:

• Ты ее, это… любишь?
• Ну вы, мама, даете…, да!
• И считаешь, что только она?
• Ну да!
• А она так считает?
• Не з-з-з-знаю, но, по-моему, да, так считает.

Так идет, примерно, диалог матери со своим ненаглядным оболтусом. А если у парня никогошеньки нет, то задача матушкина усложняется, но становится ей по сердцу, ведь она теперь выберет девушку по своему вкусу. А что до сына, так ведь я знаю кого для него, он будет доволен. Итак, сразу после вечернего трехстороннего совета с мужем и сыном, мать обзванивает всех сестер, других родственниц, соседок, подруг своих с вопросом: кто у нас там на выданье из девушек? И в первом случае (когда избранница известна парню, он, кажется, любит ее и хочет свадьбы только с ней), и во втором случае, когда всё отдано на откуп матери, постепенно собирается информация, да не только словесная, а и с фотографией девушки. Если девушка мила да пригожа (а в 17 или 18 – 20 кто не пригож да не мил личиком) да приглянулась матери, тогда пойдут вопросы: где живут (то есть квартира или свой дом), в каком районе, кто родители (самый важный вопрос, потому что считается, что профессия родителей ох как накладывает отпечаток на воспитание детей. Поэтому стараются выбирать семьи интеллигентов: особенно популярны семьи учителей, тут уж, считается, ребенка не испортишь), сколько детей в семье (плодовитость — важнейший стимул выбора), дружна ли семья и какие отношения внутри (тоже чрезвычайно важный вопрос), где девушка учится, работает, как одевается, следит ли за собой, каково поведение, не гулящая ли, не дай бог, скромна ли? – уф, сколько вопросов. А ведь это только маленькая их часть.

Мать парня не отказывается и от опроса соседей и преподавателей или руководителей девушки о ее поведении, морали. Наконец, когда разведка донесла всё – всё, а все достоверные сведения положительны и по сердцу, тогда мать молодого человека отбирает двух – трех женщин из числа своих родственниц, соседок, подруг (мать, разумеется, отберет самых – самых по внешнему виду, одежде, уму – разуму, умению говорить – ведь о них тоже должно сложиться хорошее впечатление) и внезапно (подчеркиваю, внезапно, так как нужно выяснить, какова неподготовленная обстановка в доме, а то подготовятся и впечатление о доме и семье будет необъективным) приходят на совчилик (смотрины).

В городе мать парня обычно идет вместе с товарками. В кишлаке, где все друг друга, а также потомков хорошо знают, мать вместе со сватьями не идет. В первый раз сватьи в дом избранницы ничего из подарков и подношений не несут. Дело в том, что сторона избранницы сразу или потом, в первый или во второй раз могут отказать. Отказ жениху может быть по разным причинам: молодой человек не нравится девушке или ее родителям, избранниыа уже «обещана» другому, девушка слишком молода или еще несколько лет не хочет свадьбы – хочет, например, что-то сначала закончить, выучиться. Но даже при отказе обе стороны строго соблюдают нормы поведения и этикет: отказывают в завуалированной форме, строго уважительно, чтобы никого не обидеть, а принимают отказ подчеркнуто вежливо, без восклицаний и попыток лезть в бутылку. Живем – то в одних краях, а мир, как известно, тесен. Жениху несладко-то будет, если о его стороне скажут – скандальная семейка. А девушке каково будет, если о ее стороне насудачат – задирают нос.

Так вот, приходят в дом избранницы три – четыре женщины и говорят: «Мехмонга келдик» («Мы в гости пришли»). А на самом деле, чтобы увидеть девушку наяву (и чай нальет, и поднесет каждой пиалу как положено), и оценить чистоту и порядок в доме, убранство стола, гостеприимство хозяйки. В беседе выясняют, как хозяйка с ними разговоры разговаривает, какие знаки почтения оказывает, считается ведь:«онасини кўру, қизини ол” (“увидев мать, оцени дочь”).

Если сватьям не отказали, то мать избранницы говорит: “Ой, посмотрим!. Ой, она еще так молода, куда ей. Но я должна посоветоваться с мужем, поговорить с дочерью. Сегодняшние-то девушки какие? Да капризные уж очень! А ведь парень –то уж очень хорош, судя по вам, мои дорогие” и т.д. и т.п. это значит, можно назначать второй приход сюда.

Если обе стороны знакомы друг другу достаточно близко или даже родственники, то приуспешном первом второго похода в дом невесты достаточно. Но если до этого совсем не знали – не ведали, то сторона жениха будет направлять сватей и в третий раз, при удачных предыдущих двух, разумеется, пока не получит твердый, недвусмысленный отказ или такое же твердое согласие семьи невесты. В случае согласия пора договариваться о дне помолвки(фотиҳа тўйи). естественно, все последующие после первого раза походы включают подарки и подношения. Чаще всегово втором и остальных походах сватей в дом невесты мать жениха не участвует. Делается это для того, чтобы сторона девушки не стеснялась, открыто говорила о некоторых моментах и пожеланиях, а обе стороны открыто говорили о парне и его достоинствах (на Востоке не принято гоаорить в восторженном тоне о себе или близких или выслушивать хвалебные речи по тому же адресу). Если же после первого или второго раза сватьи перестали приходить, звонить, то всё – свадьбы с ними не будет. Это воспринимается довольно спокойно, достойно с обеих сторон. Ведь молодым когда – нибудь надо создавать семью, зачем же портить имидж кому-либо. Уважая других, добудешь уважение и к себе (Хурмат қилсанг, хурмат қозонасан).

Иногда, когда переговоры идут трудно, в сватовство по настоянию отца жениха может включиться тяжелая артиллерия, то есть мужчины (тогда и со стороны невесты будут мужчины). На Востоке всегда считалось, что мужчинам легче договориться, у них нет лишнего апломба, они могут обойти острые углы, добиться согласия без подозрений и обид.

Родители девушки и сама она уже ко второму, в крайнем случаек третьему приходу посланников должны определиться, принять сватовство данного жениха или не принять. Но до этого, то есть до до второго или третьего прихода сватей, если, конечно, девушка и парень ни разу до этого не встречались друг с другом, сторона избранницы изъявляет ее желание встретиться с молодым человеком в городе или поселке, чтобы, например, погулять по парку, поесть мороженое, ну и просто поговорить, пообщаться. Такие встречи могут повторены несколько раз. Затем девушка скажет родителям твердое “да” или твердое “нет”.

О будущем согласии стороны девушки на второй или третьей встрече двух сторон дома у невестылюди жениха должны быть оповещены, чтобы специально подготовиться и прийти в дом невесты с большим дастарханом. Там есть лепешки патир, сладости и фрукты, печеные блюда. Приносятся и подарки девушке и родителям из платьев, тканей, одежды и обуви, то есть делается “сарпо” (что на фарси означает “одеть с головы до ног”).

При всех собравшихся с обеих сторон людях объявляется о будущем объединении двух сердец, открывается принесенный дастархан, ломается главная, самая большая лепешка, как символ того, что теперь будем всегда есть вместе. Затем каждая сторона объявляет, что согласна с предстоящим бракосочетанием и в знак согласия произносит «оқлик бердим» («самое чистое отдаю»). Мать невесты и тетушка жениха в знак согласия прилюдно обнимаются и целуются, говорят, что искренне согласны и рады стать этим достойным людяи «қудо» (сватами). Здесь же может быть назначен день помолвки (фотиҳа тўйи) и даже примерный день свадьбы (никоҳ тўйи). Всё это сопровождается чтением сур Корана и поднятием рук в молитвенном приветствии Аллаха милосердного и милостивого: на всё твоя воля, так дай же этим двоимсостариться вместе (қўшақаришсин), иметь много потомков аж до седьмого колена (ували – жували бўлсин).

Помолвка (фотиҳа тўйи) проходит в доме будущей невесты. С обеих домов участвуют самые уважаемые люди. Мужчины и женщины сидят отдельно, в разных комнатах. От имени жениха приносятся сарпо (одежда) невесте, ее родителям, бабушкам и дедушкам, тетям и дядям, братьям и сестрам. А из еды и яств лепешки,готовая еда (плов, жаркое или шашлык), фрукты и сладости. Этим показывается большое уважение (хурмат — иззат) невесте и ее близким, как бы высказывается радость от того, что стали родственниками. Мулла читает длинную молитв, где благословляет двух молодых, выражает благие пожелания. Он же своими благочестивыми руками передает подарки адресатам в торжественной форме. На женской половине это делает назначенная читать молитвы. Неспешно едят, пьют чай, лбется музыка, идет достойная беседа. Едят не только принесенное, но и приготовленное здесь. После долгой трапезыи перед чтением финальной молитвы те же самые люди передают от имени родителей невесты сарпо жениху, его родителям и близким, а также дастархан в знак того, что они стали родственниками столь уважаемым людям. Отец невесты объявляет о дне оша (большого сборища мужчин махалли на плов, куда идет и делегация от жениха в 40 — 50 человек) или амри маърифа (то же самое с чтением муллой религиозной назидательной лекции на 20 минут, амри маъриф очень популярен в Ташкенте). Отец жениха объявляет о дне о никоҳтўйи (свадебном вечере). Обе даты обсуждаются еще раз, если есть несогласные. Обговариваются и другие возникающие проблемы – их нужно определить, уточнить, решить именно сейчас, на то и фотиҳа тўйи. Потом будет поздно и возникнут неприятности. После выяснения всех этих важнейших моментов звучит финальная молитва, все обнимаются и прощаются.

После фотиҳа тўйи оба дома начинают усиленно готовиться к свадьбе. Семья девушки готовит приданое. Всё делается, как говорится, громогласно, в праздничном тоне. Пошив одеял, где принимают участие женщины чуть ли не всей махалли называется “пахта қўяр” (“вложить вату”), осмотр помещения, где будут жить молодые, с тем, чтобы уточнить, что необходимо сделать (весь интерьер и вся мебель в новом доме — от невесты, это ее приданое) – “ўй.кўрар” (“посмотреть дом»), подготовка внутреннего убранства этого помещения – “мол ёяр” (“создать обстановку”).

Накануне оша, что официально делает сторона невесты, от жениха в обговоренных заранее размерах и количестве в дом невесты отправляется рис, морковь, масло, мясо только что забитого быка, теленка или большого барана или само это животное. Это называется в махалле невесты “тўй келди”(“пришла свадьба”), а махалле жениха – “тўй юборар» («отправлена свадьба»). В отдельных районах отправляют в большом казане готовый, уже приготовленный плов. Везут, вручают и принимают всё это в торжественной обстановке уважаемые люди.

Во многих местах за день до свадьбы проводится «қиз мажлиси» или «қиз оши» («девичье собрание», «девичий плов», а по-русски – «девичник»). На девичник собираются приглашенные невестой подруги. Это незамужние девушки махалли и недавно вышедшие замуж. Девушки едят, веселятся, поют песни хоровые и соло, танцуют, одаривают невесту с пожеланиями. Замужние молодые женщины несколько раз переодеваются в красочные платья, чтобы показать, как им хорошо в теперешнем состоянии, непременно встают при упоминании их имени и глубоко кланяются присутствующей публике. В некоторых местах на девичник приходит и жених с друзьями, не сразу, а через некоторое время после начала и всего лишь на час, чтобы и дальше не мешать и не смущать девичью публику. Тут двоякая цель – показать, как хорош жених, пусть невеста погордится перед подругами, и пусть его друзья во все глаза ищут себе будущих любимых – авось найдут.

Воспользовавшись приходом жениха, здесь же, на девичнике зачастую проводится «никоҳ ўқитиш» (“свадебное чтение”) – религиозный обряд освящения новой супружеской пары. В отдельную комнату входит жених с близким другом или дядей. Здесь же находится мулла. В другой комнате сажают невесту с тетей. Двери между комнатами приоткрыты, так что всё слышно. Мулла говорито семейных обязанностях и правах каждого, о важности и святостиих решения соединиться, спрашивает о согласии жениха и невесты на создание семьи. Получив согласие от обоих, мулла читает молитву “Хуббаи никоҳ” («молитва о свадьбе») и испрашивает разрешения Аллаха всемилостивого и всемилосердного на счастье молодых, дает им свое благословение (оқ фотиҳа). Этот религиозный обряд может быть проведен и в мечети или во время свадебного вечера. Главное для муллы, и это требование государства, чтобы у молодых уже была бумага о регистрации брака в загсе.

Никоҳ тўйи или свадебный вечер проводится дома у жениха или в тўйхоне (большом красочном помещении для больших свадеб и других многолюдных торжественных мероприятий. Сейчас таких много в Ташкенте, других городах и поселках). В день свадьбы праздничный кортеж жениха приезжает к дому невесты. Он и его друзья приглашаются в гостиную, где их ждет накрытый дастархан с угощениями. Во дворе или на улице громко играют карнаи и сурнаи, дойры и бубны (узбекские национальные музыкальные инструменты — большие и малые духовые трубы), приехавшая с женихом молодежь ведет себя шумно, с криками во славу молодоженов, песнями и тангцами. Жених строг и скромен, он как бы безучастен ко всему здесь происходящему. Поев и поблагодарив хозяев, друзья жениха «покупают» свадебную одежду жениха, приготовленную от имени невесты. Среди одежды лишь красочная чалма (головной убор мусульманина) и халат из парчи или расшитый золотом. Они торжественно надеваются на жениха. Его в этом одеянии заводят на женскую половину. Здесь мать, бабушки невесты, ее тетушки другие женщины читают краткую молитву и дают благословение… Жених с друзьями возвращается к машинам и ждет невесту.

А невеста в это время вся в белом свадебном наряде выходит из своей комнаты попрощаться с родителями. Чрезвычайно волнительный момент – чуть ли не все плачут. Невеста подходит к отцу и глубоко кланяется ему и испрашивает у него согласия (розилик) и последнее прости (рози-ризолик) за хлеб-соль и многие труды. Отец целует ее в лоб и говорит: «минг марта розиман, ойқизим» («тысячу раз согласен, доченька»), дает ей отцовское благословение. Затем девушка подходит к матери и говорит: «ойижон, берган оқ сутингизга ташаккурлар айтаман» (“милая мама, благодарю за материнское молоко”). Они обнимаются и целуются. Отей читает молитву, все открывают руки и кланяются. Запевают “Ёр-ёр”, все подхватывают, карнаи-сурнаи, бубны-барабаны вновь гремят. Он нежно сажает ее в машину…

Свадебный вечер идет долго и весело. Тамада раздает тосты, музыканты играют, певцы поют, молодежь танцует. Столы богато накрыты: вина, фрукты, салаты, холодные мясные и другие закуски. Из горячих блюд подается самса с пылу с жару, затем мучное первое блюдо – мампар, куриная лапша или легкий узбекский лагман, на второе подается жаркое, манты, цыплята табака или шашлык. В 11 часов вечера моложены с друзьями оставляют веселящуюся публику, прощаются и уезжают.

Кортеж направляется к дому жениха. Здесь в одном углу утомленной от яств зальной комнаты устроен чимилдиқ(занавес, полог) – место, огороженное белой красочной тканью – шторой, где будут находиться некоторое время вместе жених с невестой и есть, пить, беседовать, пока друзья с той стороны шумят – веселятся, шутят с молодыми, дразнят их. Молодым передаются в косе (глубокой фарфоровой посуде) сладкая вода, чтобы жизнь была сладкой. Из нее сначала пьет жених, невеста допивает и передает подругам косу в знак того, что они оба хотят для себя сладкой жизни. Затем в чимилдиқ заносится кўзгу (зеркало). Жених и невеста должнқ одновременно взглянуть на него для того, чтобы была взаимность в желаниях. Затем заносится Коран с открытой страницей на суре «Анъом сураси», где говорится о семейных вопросах. Молодые целуют священные листы, прикладывают их к своим лбам в знак послушания прародителю и чтобы сам Аллах наблюдал за ними и помогал во всем.

После этого тетушки обоих молодых, зайдя в их комнату, готовят брачную постель, читают молитвы, благословляют их и оставляют одних…

А в других комнатах, чтобы скоротать время до утра играют и веселятся. Так в женской половине из подушки «создают» ребенка, якобы он только что родился, требуют от гостей суюнчи (подарков в честь хорошего известия), дают имя «ребенку», желают ему и его «родителям» долгих лет жизни, добра и здоровья.

Наступает утро. Всем подается чайи легкий завтрак. Приходит черед новому обычаю «Келин салом» («приветствие невесты»). Невесте надо поближе познакомиться с родителями и родственниками жениха, оставить о себе приятное впечатление. Девушка в самых ярких платьях и с покрытым платком лицом выводится ее же тетушкой во двор или в зальную комнату, ставится на небольшое возвышение и тетушка громким голосом в стихотворной форме приветствует каждого от имени невесты, начиная с Аллаха нашего, милостивого и милосердного и Мухаммеда – пророка нашего (да будут священны вовек все его начинания) далее такое песнопение затрагивает всех присутствующих, начиная со старших по возрасту и кончая самыми маленькими… Все пришедшие желают увидеть наконец невесту воочию и познакомиться с ней. После приветствия тетушки каждого из них, невеста по пояс кланяется адресату. А адресат вынимает денежку или что там приготовил(а): ткань, платок, платье, какой-то бытовой прибор или что-то еще другое. После всех поздравлений и подарков с лица невесты платок убирается и все восхищаются ею.

А платок убирается не просто так, снял да и убрал. Нет. Тут столько условностей и традиций, что о-хо-хо. Так вот, по окончании келин салом личико невесты открывают близкие родственники мужа, но совсем юные, мальчики 5-6 лет как символ девственности. Для этого срывается ветка фруктового дерева и укутывается в хлопковую вату. Вот этой веткой и надо снять наброшенный платок. Это для того, чтобы невестушка была плодовитой, дала, дай бог, много детей. Или платок убирается с лица шумовкой, опять же укутанной в хлопковую вату. Это чтобы была хорошей хозяюшкой и вкусно готовила. Всё проходит под звуки музыки и пожеланий добра и счастья… Первой лицо невесты должна увидеть ее свекровь, мать жениха. Вот в этот момент она на голову невестушки кладет две лепешки (чтобы хлеб всегда был в доме), затем разворачивает невесту, чтобы видели все (в смысле: чтобы и вы увидели свои свадьбы). Упавшую с ветки или шумовки вату все девчонки и девушки наперегонки и толкаясь собирают, чтобы потом сделать из них ниточки и вплести в свои косички для исполнения их желаний и мечт (это сродни тому, у русских и европейцев невеста бросает через плечо назад свой букет цветов). После свекрови к невесте подходит свекор, другие родственники и вручают подарки, поздравляют… на голову невесте сыплют орехи, миндаль, фисташки, изюм, сладости. Детям остается с шумом – гамом собирать это кто больше.

Поклоны невесты по пояс будут еще продолжаться1-2 месяца (в некоторых районах до рождения ребенка) в основном, когда вся семья мужа собирается за столом, а невеста должна подавать чай. Вот и кланяйся по пояс, и терпи, не так уж трудно, поди, не целому городу или кишлаку кланяешься. Или пошли свекровь со снохой на приглашение – там то же самое: кланяйся, пока молода. И на хаиты, когда в дом невесты приходят со всей махалли девчушки – будущие невестушки, будь добра, кланяйся и им.

Куёв оши (плов жениха, а по-русски мальчишник) проводится через несколько часов или на следующий день после «Келин салом» (у русских и европейцев он проходит до свадьбы и имеет совсем другие цели). Обычно он проходит в чайхане. Жених созывает друзей на плов. После плова за пиалой душистого чая начинается беседа. В основном говорят женатые друзья. Цель этих бесед наставительная, назидательная. Друзья рассказывают свои семейные истории с тем, чтобы жених наматывал себе на ус, предупреждают о трудностях и проблемах, о том, что свадьба свадьбой, а остальные дни – будни, иногда следует потерпеть, не отчаиваться, промолчать, пойти на компромисс, а самое главное – уважать жену, она такой же человек, и, более того, будущая мать, помогать ей во всем, оберегать ее. Видя такое отношение и жена потянется к тебе, увидит в тебе друга, покровителя, истинного мужчину.

Также после «Келин салом» в доме у молодых супругов останутся две тетушки, одна мужнина, другая женушки. Это будет второй день после свадьбы в вечернее время. Данный приход тетушек так и называется «Янгалар». Тетушек, если таковых нет, могут заменить и другие родственницы из числа молодых, но уже замужние. тетушки невесты постарается обучить ее многим премудростям семейной жизни, отношениям со свекровью, поддержания семейного светлого духа и домашнего уюта, уборки, готовки, стирки, поведения во всех случаях жизни. Тетушка жениха научит его доброте, искренности, чистоте отношений, ответственному решению возникающих проблем, добросердечию, спокойствию, уму и мудрости, уважительным и нежным словам, достойному общению с женой и ее родственниками, которые уже стали и его родственниками.

Через непродолжительное время после свадьбы невестины родители дважды пригласят другую сторону на «Чарлар» («Приглашение»). «Келин чарлар» («Приглашение невесты») проходит, когда невеста впервые переступает порог отчего дома как гостья. «Куёв чарлар» («Приглашение жениха») проходит, когда жених уже в статусе близкого родственника приглашается его тестем. Невесту в родительский дом приглашаютна третий день после свадьбы. Она придет на застолье вместе с родственницами мужаи близкими к ее новому дому женщинами. Невеста через некоторое время после беседы за основным праздничным столом, выходитв другую комнату, где ее ждут сестры и подруги. Она сразу же дарит им приготовленные подарки от имени мужа. Вечером перед возвращением она встречается с отцом, беседует и получает утешение и благословение. Мать невесты просит передать подарки ее свекру и свекрови. На Куёв чарлар жених берет с собой четырех близких друзей. Готовится небольшое застолье в доме у тестя. Отец невесты, его близкие знакомятся с зятем. Зять преподносит подарки, его отцу и ему также вручаются ответные. И келин чарлар и куёв чарлар проходят относительно скромно, но угощение состоит из двух – трех горячих блюд, закусок, фруктов и сладостей. Основное здесь – близкое знакомство и хорошая, достойная беседа за столом.

Завершающим аккордом всей этой многодневной и многотрудной свадебной процедуры под общим названием никоҳ тўйи является “Чақириқ” (“Приглашение свата”). Здесь уже хотят познакомиться сами сваты между собой. Дело в том, что у узбеков молодежь молодежью, а их отцы и матери дружат и дорожат дружбой между сватами. В народе говорят: “Қирқ ўй қуда бўлса, қирқ йил қирғин қилмас” (“Если у тебя сорок сватов, сорок лет нет тревог”). И на самом деле, сваты и сватьи становятся близкими родственниками и друзьями. Ни одно мероприятие, начиная от дней рождения до больших свадеб не проходит без любимых қуда. Дружба қуда помогает и молодым семьям в нахождении друг в друге позитива, уступкам, консенсусу, совестливом отношении к вечным ценностям добра, любви, сострадания. Так вот, қуда чақириқ первқми организуют отец и мать жениха. Он проводитсяв скором времени после свадьбы. На застолье приглашаются отец и мать невесты, а также свои и их близкие (количество гостей оговаривается). Сваты приходят с подарками баҳоли қудрат (дорогие не по цене, а потому что от чистого сердца). Их ждут хорошее угощение, прекрасная беседа и огромное уважение. В конце застолья на отца невесты хозяин дома надевает чапан (узбекский халат, прилюдно накинутый на плечи в подарок – знак великого уважения). Затем, по мере возможности, в скором времени и родители невесты пригласят своих новых родственников к себе на свой қуда чақириқ. Всё будет также хорошо. Но нужно иметь в виду, что в обоих случаях на қуда чақириқ (это требование соблюдается во всех мероприятиях) количество приглашаемых сообщается принимающей стороной.

Самое главное, узбекские обычаи проведения свадебных мероприятийнаправлены на то, чтобы часто произносимые прекрасные слова “умр йўлдоши” (“спутник по жизни”) и “турмуш ўртоғи” (“товарищ по жизни”) были не просто словами, а на самом деле характеризовали отношения супругов.

На чтение 8 мин.

Обычаи и традиции узбекского народа крайне необычны и интересны. Формирование традиций происходило на протяжении нескольких веков. Узбеки – очень древний народ. С особым уважением в стране относятся к старшим людям. Гостям всегда оказывают положенное гостеприимство и почтение. Множество узбекских традиций связано , рождение ребенка.

Приветствие друг друга в Узбекистане

В Узбекистане принято здороваться с любым человеком, повстречавшимся на пути, даже в том случае, если вы не знакомы с собеседником. Жест показывает об уважении.

Любопытно, в Узбекистане есть традиции, указывающие на то, кто первым должен подать руку или кивнуть в знак приветствия. Первыми по отношению к старшим всегда здороваются младшие по возрасту люди, всадник на лошади первым приветствует пешехода и более высокий по статусу человек первым должен высказать почтение собеседнику.

Узбекские традиции доказывают: за руку здороваются только мужчины, во время приветствия с женщиной принято прикладывать руку к сердцу и кивать головой.

Узбекское гостеприимство и чаепитие

Традиции Узбекистана содержат множество правил о гостеприимстве и . Вновь прибывших гостей всегда встречают у двери или , обязательно здороваясь и справляясь о здоровье. В доме гостя всегда сажают за самое почтенное место. Чем более значим и важен гость для главы семьи, тем дальше от входа его усаживают.

Старинная традиция говорит об обязанности женщины и мужчины сидеть за разными столами, но сейчас такой обычай соблюдают только в селах и небольших городах.

Любой прием пищи в Узбекистане всегда начинается и заканчивается одним и тем же – чаепитием. Гостям и владельцам дома подают пиалы с чаем и восточные сладости. Перед этим глава дома произносит молитву и только после нее начинается чаепитие, а затем и трапеза.

Количество налитого в пиалу чая показывает, насколько уважительно к гостю относятся в доме. Чем меньше количество жидкости, тем почетнее гость. Данная традиция объясняется по-разному. Одни говорят, таким жестом проявляется забота о госте, чтобы не обжегся, если чая в пиале будет слишком много. Другие же объясняют тем, что гость будет чаще обращаться к главе семьи за добавкой чая, тем самым показывая свое уважение к нему.

Едят плов в шесть утра

Традиция, иначе названая , сопровождает собой каждую и поминки. День заранее назначается семьей, которая принимает гостей, но обязательно согласуется со всеми приглашенными. Вечером, за день до утреннего плова, происходит еще один обряд – шинкование моркови для блюда. После распределяются обязанности по подаче и приготовлению утреннего плова. Принимать непосредственное участие могут только мужчины.

Блюдо подается после утренней молитвы. Звуки предупреждают участников о начале обряда. Все усаживаются за стол и пьют чай с лепешками, высказывая пожелания принимающему лицу. Затем подается посуда с пловом. Гости едят, снова высказывают пожелания главе семьи и уходят. Обряд повторяется несколько раз, чтобы дом смог принять больше гостей. Весь процесс исполнения традиции утреннего плова сопровождается музыкой. В конце обряда самым уважаемым гостям преподносят дорогие подарки.

Наливают гостям половину пиалы чая

Во время традиционного чаепития в Узбекистане количество налитого чая имеет прямое отношение к степени уважения гостя. Чаще всего почитаемым гостям наливают лишь половину посудины, чтобы гость не обжегся и еще не один раз обратился за добавкой к главе семьи. Если во время того как гостям доливают жидкость на дне пиалы остается чай – хозяйка дома выливает остатки напитка и снова наполняет чашу наполовину.

Бросают камешки в праздничное угощение

Одно из самых знаменитых угощений Узбекистана – сумаляк – сваренное проросшее зерно, настоявшееся в течение ночи в воде. Блюдо, напоминающее плов, но совершенно отличающееся от него. Готовят сумаляк только раз в году. Участие в приготовлении блюда принимают только женщины. Связана традиция с легендой о появлении сумаляка. Однажды женщина, которой нечем было кормить семью, отчаявшись найти еду, бросила в кастрюлю с водой проросшие зерна и оставила на ночь. Утром она проснулась и увидела наполненную теплой массой до краев кастрюлю.

Сейчас узбекский сумаляк готовят, непрерывно помешивая его в течение 12 часов. В хозяйке дома помогают родственники и друзья. На дно посуды для приготовления складывают несколько камней, предотвращающие возможность подгорания жидкости. А во время еды человек, в чьей посуде окажется камешек, загадывает желание.

Особенности национального менталитета

Обычаи в Узбекистане традиционно передаются . Почитание старших и проявляемое к ним уважение заставляет современных жителей страны поддерживать менталитет и придерживаться древнейших традиций, которые иногда кажутся очень необычными.

Решают проблемы всем миром

Еще одна узбекская традиция, которая с давних пор законодательно закреплена – необычная форма принятия решений. В каждом городе общиной выбирается особый комитет, зависящий от высших органов власти. Комитет помогает людям решать их проблемы и принимать решения. Например, помогает детям поступать в школы и университеты, дает семьям, желающим развестись, время на раздумья и возможность изменить свое решение. Принято благодарить за помощь трудом: например, кормить соседей утренним пловом, если те помогали в строительстве дома.

Еще недавно были многоженцами

Известно, у некоторых восточных народов разрешено многоженство, так было и в Узбекистане до недавнего времени. Помимо официальной регистрации брака в стране существует религиозное венчание в храме, называемое Никох. Раньше данные два события не связывались, и узбекские мужчины официально регистрировали брак с одной женой, а потом проводили обряд венчания с другой, тем самым оказываясь женатыми сразу на двух женщинах. Теперь никох и регистрация брака неразрывно связаны, узбекский закон не позволяет больше жить с женщиной, если мужчина зарегистрировал брак, но не провел по традиции обряд венчания.

Женятся по воле родителей

Проявляют большое уважение к старшему поколению и его выбору, поэтому издавна сложилась традиция подбора невесты или жениха родителями. Старшие члены семьи еще с детства договариваются о свадьбе двух молодых, которые зачастую даже не знают друг друга. Но в редких случаях девушка может отказаться стать женой мужчины, даже если жених был подобран ее родителями.

Платят калым за невесту

Калым – своеобразный выкуп за невесту. Перед любой узбекской свадьбой родители молодоженов договариваются о сумме, которую заплатит или потратит на молодую семью каждый из супругов. Иногда обсуждают денежную сумму, иногда покупку квартиры или дома. Сумма выкупа бывает различной, зависит от благосостояния каждой семьи и района проживания пары. Традиция отдавать за узбекских невест калым идет из глубокой древности. В некоторых регионах калым гораздо больше со стороны жениха, который может отдать за свою невесту до нескольких тысяч долларов. В других же регионах выкуп платит семья невесты, отдавая вместе с дочерью большое приданое.

Правила поведения узбеков

Узбекские обычаи требуют от представителей народности особого поведения и соблюдения традиций. Аналогично с другими мусульманами, узбеки соблюдают пост, полностью отказываясь от спиртного, сигарет и пищи до захода солнца. В семейных отношениях существует строгая иерархическая система подчинения старшим по возрасту представителям семьи. Каждый день в Узбекистане по традиции пять раз произносят молитву «намаз».

Не говорят «нет»

Узбеки и другие народы восточной части мира, очень вежливы и добры по отношению к окружающим. Они никогда не говорят «нет» и соглашаются на любое предложение или просьбу. Единственное омрачающее общение – отсутствие точных временных рамок в ответе. Узбекские граждане не будут спешить помочь вам, даже в случае согласия. Агрессия здесь также не в почете, поэтому каждого сердитого человека пытаются всячески задобрить и задарить обещаниями.

Сажают женщин за отдельный стол

Традиция сажать женщин за другой стол до сих пор остается в сельских узбекских поселениях. В древние века семейный дом делился на две части: женскую и мужскую, оттуда и пошли обычаи принятия пищи за разными столами и деления обязанностей на женские и мужские. Вопреки таким традициям, к женщинам в семье относятся с особым уважением и почтением, как к матери, и как к супруге. Но все равно требуют от нее выполнения домашних обязательств, даже если она приносит деньги в семью или занимается научной деятельностью совместно с мужем.

. Обязательно приглашают известных звезд и устраивают большое представление, завершающееся фейерверками;

свадебное торжество обязательно присутствует в жизни каждого узбекского жителя. Перед свадьбой по традиции всегда проводится помолвка. В день свадьбы обязательно устраивается праздничный плов, происходят обряды прощания с родителями и приветствия невесты в доме жениха. На узбекской свадьбе , режут барана и отдают почтение родителям молодоженов;

рождение ребенка имеет особое значение в традиционных узбекских празднествах. В связи с этим событием мужчина готовит утренний плов, угощает гостей, принимает поздравления и подарки;

праздник Навруз – еще одно национальное торжество. Отмечается 21 марта и считается праздником нового года на востоке. На Навруз обязательно навещают родственников и знакомых, просят прощения и прощают других.

Все начинается с приветствия .
С древних времен у народов Средней Азии сложилась традиция - встречаясь, мусульмане должны обязательно приветствовать друг друга, даже если они не являются друзьями и даже в том случае, если между ними враждебные отношения. Отвечать на каждое приветствие считалось признаком хорошего тона.

А кто кого должен был приветствовать первым? Оказывается, лица, едущие на коне, должны были приветствовать идущих пешком, лица, занимающие на социальной лестнице более высокую позицию, должны были первыми приветствовать лиц, стоящих ниже, господа должны были приветствовать своих слуг, а младшие - старших. Ну а если одновременно несколько человек изъявили желание поприветствовать одного человека, то этот человек должен был ответить на их приветствия так, чтобы было отчетливо видно, что его приветствие относится ко всем сразу.

С кем же не следовало здороваться и при каких обстоятельствах? Согласно предписаниям не следовало здороваться, например, в тех случаях, если кто-либо был занят молитвой или чтением Корана, если человек был занят едой или находился в отхожем месте и т.д. И строго-настрого было запрещено отвечать на приветствия и тем более отпускать приветствия невоспитанным, бесчестным и жестоким людям.

Знаменитое узбекское гостеприимство
Восточное гостеприимство - это не просто обычай, это нравственный закон, пришедший к нам из глубины веков.
"Гостеприимство - выше мужества" - так гласила старинная пословица. И это не пустые слова. Отказать гостю в приеме, не посадить его за стол, не угостить или принять его плохо - такое не гостеприимство ложилось тяжким позором не только на семью, но и на весь род. В гостеприимстве нельзя было отказывать даже врагу.
Законы гостеприимства дошли и до наших дней, превратившись в добрую традицию. Узбекские семьи - это, как правило, большие семьи, состоящие из нескольких поколений. Уважение и почитание старших - вот еще одна главная традиция узбекского народа.

Если вы никогда не бывали в гостях в традиционной узбекской семье, то вам желательно ознакомиться с некоторыми правилами поведения.

Итак, вас пригласили в гости. Невежливо будет отказаться от приглашения или прийти с опозданием. Оказавшись на пороге дома, вам необходимо поздороваться с хозяевами и другими гостями. Здороваться за руку можно только с мужчинами, это лучше делать обеими руками или правой рукой, не сжимая ладонь. Во время рукопожатия уместно будет по традиции поинтересоваться здоровьем, спросить, как дела дома и на работе. А вот с женщиной поздороваться за руку будет уместно только в том случае, если она первой протянет вам руку. Обычно с женщинами и другими гостями, которые сидят вдали от вас принято здороваться, прикладывая руку к сердцу, слегка наклонив голову. А еще нельзя открыто восхищаться женской красотой и оказывать ей всяческие знаки внимания.

Идти в гости в узбекскую семью с пустыми руками не принято. По традиции гости приносят в дом сладости и сувениры. Принято снимать обувь при входе в дом. Есть такой старинный обычай, согласно которого женщины не должны сидеть за одним столом с мужчинами, чтобы не мешать их беседе. Но в наше время этот обычай сохранился преимущественно в сельской местности.

Итак, вы уже в гостях. Глава семьи сам проводит вас на отведенное вам место среди других гостей. Самым уважаемым гостям хозяин отводит места за столом в отдалении от входа. Когда все гости в сборе, старейший из присутствующих за столом читает краткую молитву с наилучшими пожеланиями хозяевам гостеприимного дома. Затем по традиции хозяин предлагает гостям испить пиалу чая. И только после того, как все необходимые церемонии соблюдены, гости могут приступить к трапезе.

Теперь немного о том, как следует вести себя за столом. Если во время еды вам нужно взять рукой какой-либо предмет, передать что-то гостю, сидящему рядом с вами, для этих целей используйте только правую руку. Но не следует указательным пальцем правой руки показывать на предметы или людей.

Чаепитие
Традиционно любая трапеза в узбекской семье начинается и заканчивается чаепитием. Чайная церемония занимает особое место в жизни жителей Узбекистана. Заваривать чай и угощать этим изумительным напитком гостей за столом должен в первую очередь хозяин или хозяйка дома. На стол подаются различные сладости и фрукты, а чай заваривают в маленьких чайниках и разливают его в маленькие пиалы. Перед тем, как угощать чаем гостей, хозяин или хозяйка трижды наливает чай в пиалу и выливает ее обратно в чайник. Этот старинный обычай придуман неслучайно - таким образом чай быстро заваривается, разлитая по пиалам заварка будет одинаковой. И не удивляйтесь, если хозяин нальет вам неполную пиалу. Это традиционный элемент гостеприимства. Чем почетнее гость, тем меньше в его пиалу наливают чаю.

Как объясняется столь странный обычай? Все очень просто - гость, отпив чая из своей полупустой пиалы, снова и снова обращается к хозяевам дома за добавкой, и вот именно такие неоднократные обращения с пустой пиалой к хозяевам, рассматриваются как дань уважения к гостеприимному семейству. Кроме того, если пиала наполнена чаем не больше, чем наполовину, ее удобно держать в руке, гость не рискует обжечь горячим чаем пальцы, а хозяева с радостью демонстрируют свое гостеприимство готовностью лишний раз поухаживать за гостем.

Бывают ли случаи, когда гостю наливают полную до краев пиалу чая? В старину так принято было делать в тех исключительных случаях, когда в дом приходил нежелательный гость. Хозяин подавал ему пиалу наполненную до самых краев горячим чаем, таким дипломатическим образом давая гостю понять, что он является персоной нон грата и с ним не хотят общаться. Гость, понимая намек хозяина, выпивал чай и удалялся. Но этот обычай остался далеко в прошлом, в наши дни он уже не соблюдается.

Традиционным местом чаепития в Узбекистане является чайхона (чайхана). Место для чайхоны принято выбирать поближе к воде, под кронами раскидистых тенистых деревьев. Традиционный интерьер чайхоны состоит из низких диванов, которые застилают коврами, и таких же низких столиков. Главное место интерьера отведено очагу, над которым кипятят воду и готовят пищу. Возле очага располагаются чайники. Обстановка чайхоны уютна и своеобразна. Здесь вовсю кипит общественная жизнь, посетители чайхоны не просто пьют чай, принимают пищу и отдыхают, но также делятся между собой последними новостями, обсуждают насущные жизненные проблемы, ведут философские беседы.

Узбекские праздники
Узбекский народ любит и умеет праздновать. Свадьба, юбилей, национальные праздники - любое праздничное мероприятие в Узбекистане проходит весело, гостеприимно при большом количестве гостей с обилием наивкуснейших национальных блюд под звуки национальных инструментов и по традиции с зажигательными танцами.
Главный государственный праздник - День независимости, который торжественно отмечается 1 сентября. Еще два значимых праздника - это День Конституции, отмечается он 8 декабря, и День памяти и почестей, который, как во многих других странах отмечается 9 мая. Одними из самых значимых мусульманских праздников являются Рамазан-хайит и Курбан-хийит. Праздник Рамазан-хайит - это прекрасный праздник духовного и нравственного очищения. По исламским законам этот праздник начинается на 9-й месяц мусульманского года Хиджры после окончания 30-дневного поста. Курбан-хайит - один из самых важных мусульманских праздников. В этот день верующие совершают положенные ритуалы, а затем принимают гостей или сами идут в гости, занимаются благотворительностью.

Асалом, Навруз или с Новым годом!
Слово "Навруз" переводится, как "новый день". Праздник отмечается 21 марта. Именно в это весеннее время года природа окончательно просыпается после зимней спячки, своим обновлением символизируя начало нового года. Навруз - древний праздник, по утверждению историков праздновали его еще 3000 лет назад.
Как же празднуют Навруз в наши дни? Если празднование европейского Нового года начинается в полночь, то Навруз празднуют днем. Как и Новый год, Навруз - праздник семейный, его так же принято справлять в кругу родных и близких. Вслед за основным днем празднования Навруза - 21 марта, следуют еще 13 праздничных дней, когда принято приглашать гостей, а также ходить в гости, навещать родственников, друзей и просто хороших знакомых. В праздничные дни в парках и садах по традиции высаживается большое количество молодых саженцев фруктовых деревьев.
Жители городов и сел Узбекистана готовятся к Наврузу заблаговременно. В каждой махалле (соседская община) проводятся хашары (совместный труд сродни субботнику). Люди, объединенные общей задачей подготовки к празднику, приводят город или село в надлежащий праздничный вид.

И вот наступает долгожданный день 21 марта. Начинается праздничное веселье. В каждой махалле накрываются праздничные столы, в огромных казанах готовится янтарный праздничный плов, музыка, песни, танцы! Вот такое всенародное веселье!

Отведайте сумаляк!
Навруз еще с древних времен считается особым праздником. Поэтому и стол должен быть накрыт по-особому щедро. Есть такая примета - чем богаче будет стол, тем богаче будет весь грядущий год. Праздничное меню имеет огромное значение. В день Навруза главными праздничными блюдами являются плов, шурпа и самса с первой весенней зеленью. Также на столе должны быть разнообразные закуски, сладости и фрукты. Но гвоздь программы в этот день - тарелочка с проросшей пшеницей! Это блюдо обязательно должно стоять на каждом праздничном столе.

Из зерен проросшей пшеницы приготавливается главное праздничное лакомство - сумаляк. Готовят сумаляк по-особому, это настоящий ритуал, участие в котором принимают только женщины. Сумаляк готовится долго, в течение целых суток. Женщины, сменяя друг друга, медленно помешивают в огромном котле проросшие зерна пшеницы, которые, благодаря их стараниям, постепенно превращаются в густую тягучую коричневую массу. Во время этого действа женщины напевают народные песни о весне, о празднике Навруз. Во время помешивания в котле раздаются интересные звуки. Это ударяются друг о друга небольшие камешки или орехи, которые, хорошенько вымытые, специально кладут на дно котла в самом начале приготовления сумаляка. Это нужно для того, чтобы сумаляк не пригорал во время приготовления. Ну, а если такой камешек или орех окажется в вашей пиале с сумаляком - радуйтесь, весь год будет для вас удачным и счастливым!

Купкари
С празднованием Навруза связана любимая в народе древняя национальная игра купкари (улок, бузкаши). Это игра по-настоящему сильных и смелых мужчин. Верхом на лихих скакунах игроки на полном скаку стремятся отобрать друг у друга молодого барашка.

К игре готовятся серьезно и заблаговременно. Нужно продумать все до мелочей. Для начала нужно правильно выбрать коня, который должен быть низкорослым, выносливым и быстрым. Почему именно низкорослым коням отдают предпочтение? Этому есть логическое объяснение - в разгаре этой азартной и захватывающей игры барашек часто выпадает из рук игроков и всаднику приходится свешиваться с коня до самой земли, чтобы вновь подхватить барашка. Следующий момент подготовки к игре - выбор одежды. Участники купкари обычно выбирают для себя стеганный ватный халат и такие же толстые стеганные штаны. Этот выбор обусловлен тем, что во время состязания соперники наносят друг другу удары кнутом, что допускается правилами игры, а ватная одежда является хорошей защитой от ударов.
И вот наступает долгожданный момент игры. Все конники выстраиваются в одну линию и с нетерпением ожидают, когда в центр круга один из уважаемых мужчин бросит барашка. И как только животное оказывается в центре круга, всадники бросаются вперед. Цель игры - вырвать из рук противника барашка и с этим трофеем доскакать до финишной черты, оставив соперников далеко позади. Финишной чертой может служить обыкновенный столб, врытый в землю. Клубы пыли, храп лошадей, накал страстей - это поистине экспрессивное зрелище вызывает бурю эмоций не только у состязающихся между собой игроков, но и у многочисленных зрителей.

Главный приз победителю вручают уважаемые аксакалы. По окончанию игры участников ждет праздничный обед.

Бешик-туйи
И вот радостное и важное событие - появился на свет новый человек! В узбекской семье появление младенца сопровождается древним ритуальным празднеством "Бешик туйи" - "Деревянная колыбель". Этот обряд проводится обычно на седьмой, девятый, одиннадцатый или сороковой день со дня рождения ребенка. В день проведения обряда родственники со стороны жены приносят богато убранную колыбель "бешик" и необходимые принадлежности для ребенка, а также много разных сладостей, традиционные узбекские лепешки и игрушки для малыша, которые заворачивают в скатерть - дастархан. Звуки карная, сурная и бубна оглашают начало совершения обряда. В доме собирается много гостей, которых проводят за праздничный стол, заставленный богатым угощением. И пока гости угощаются, наслаждаются игрой музыкантов, празднуют и веселятся, пожилые женщины в детской комнате совершают обряд первого пеленания младенца и укладывания его в бешик. В завершении церемонии по традиции устраиваются смотрины ребенка. Гости заходят в детскую комнату, любуются малышом и осыпают бешик парвардой, наватом и другими сладостями, согласно обряду это делается для того, чтобы жизнь ребенка была радостной и благополучной.

Хатна-килиш
Малыш подрос. Теперь ему предстоит пройти очень важный для него обряд хатна-килиш или суннат туйи. Это очень древний, освященный исламом, узбекский обряд обрезания. Проводится он у мальчиков в возрасте от трех до девяти лет. В народе этот обряд еще называют "свадьбой". Готовиться к свадьбе родители начинают уже с самого рождения ребенка, родственники и соседи также принимают участие в подготовке свадебных подарков. Перед проведением обряда проводится чтение Корана в присутствии имама из мечети, родственников и почетных старейшин махали. Прочитав суры из корана, старцы благословляют мальчика и дарят ему подарки. После этого накрывается праздничный стол и начинается сам обряд - большая "свадьба". В завершении обряда гости поздравляют мальчика, осыпая его деньгами и сладостями. И вот кульминационный момент - в центр празднования выводят молодого жеребца, украшенного нарядными лентами и богатой сбруей. С пожеланиями вырасти могучим и храбрым джигитом мальчика усаживают на коня. И в завершение ритуала начинается праздник с обильным угощением, музыкой, танцами.

Фатиха-туй
Сын вырос, возмужал, достиг совершеннолетнего возраста - самое время завести свою семью. По традиции родители сами выбирают невесту своему сыну, помогают им в этом свахи. К выбору невесты относятся со всей ответственностью, подробно расспрашивая о ее семье, знакомясь с родственниками девушки. Все! Выбор сделан! Наступает день помолвки - "фатиха-туй" . В этот день в доме просватанной девушки собираются гости, среди которых почтенные старики и председатель махалли. Свахи излагают цель своего визита, после чего проводится обряд "нон синдириш" , в дословном переводе это означает "ломать лепешку". После совершения этого интересного древнего обряда молодые считаются помолвленными, и назначается день свадьбы. Родственники невесты щедро одаривают родных жениха и свах - каждому они вручают дастархан с двумя лепешками и сладостями, а также передают подарки жениху и его родителям. С момента помолвки начинается подготовка к свадьбе.

Ах, эта свадьба!
В жизни узбекского народа свадьба является исключительно важным значимым событием. Отмечают свадьбу особенно торжественно, с обязательным соблюдением целого ряда свадебных обрядов. День свадьбы начинается с плова. В этот день в домах жениха и невесты устраивается свадебный плов, причем плов для дома невесты готовится в доме жениха. Бракосочетание в ЗАГСе происходит после того, как имам мечети прочитает молодым молитву о бракосочетании - "Хутбаи никох" и объявит их мужем и женой перед Богом. Перед началом свадьбы на жениха и невесту надевают свадебную одежду - сарпо. Центральным событием свадьбы является обряд прощания с родителями, который проводится перед тем, как невеста в сопровождении подруг покидает отчий дом и отправляется в дом жениха. Как только невеста переступает порог дома жениха, начинается празднование свадьбы. За праздничным столом собираются многочисленные гости. Количество гостей в двести и даже триста человек на традиционной узбекской свадьбе вполне обычное явление. Празднество проходит весело, ярко, зажигательно. В завершение свадьбы проводится еще один старинный обряд - выкуп невесты, который происходит в специально отведенной для молодых комнате. Жених провожает невесту до дверей комнаты, где ее обычно встречает близкая подруга "янга" . В комнате невеста переодевается и прячется за специальной занавеской "гушангой" . В сопровождении друзей в комнату входит жених, где ему предлагают дать за невесту выкуп. Начинается торг, в результате которого жених символически выкупает невесту у "янги". По завершении этого обряда жених и невеста остаются в комнате одни на всю ночь.

На следующее утро после свадьбы совершается обряд "Келин салом" . Этот обряд означает прием невесты в новую семью. Родители, родственники и друзья жениха собираются во дворе, одаривают невесту подарками и благословляют ее. Невеста в свою очередь приветствует каждого, низко кланяясь. С этого момента начинается семейная жизнь.

Утренний плов
В каких случаях плов готовят утром? Старинный обряд утреннего плова - это не только праздничный, но и поминальный плов, который и в том и в другом случае обслуживается только мужчинами. Приготовление утреннего плова начинается с вечера, с проведения обряда шинкования моркови - "сабзи туграр" . Сам утренний плов готовят к моменту окончания утренней молитвы - "бомдод намози" . Именно участники молитвы становятся первыми, кто отведает свежеприготовленный утренний плов. О начале утреннего плова извещают звуки карнаев и сурнаев. Гости рассаживаются за столами и, совершив обряд пожелания - фотихи, приступают к трапезе. Вначале на стол подаются лепешки и чай, затем плов в больших ляганах, один ляган рассчитан на двух человек. По окончании трапезы вновь совершают обряд фотихи. Почетным гостям по окончании утреннего плова обычно преподносят в подарок национальные мужские халаты - чапаны.

Махалля
Соседская община - махалля - всегда принимает живое участие во всех главных событиях узбекской семьи. Принцип махалли - это самостоятельность и самоуправление с целью взаимопомощи. Обладая огромным тысячелетним опытом ведения дел, узбекская махалля и сегодня является центром семейно-бытовых и религиозных обрядов. Община является хранителем культуры и традиций узбекского народа. Но махалля - это не просто общество взаимопомощи, она также успешно выполняет воспитательные функции. Под непосредственным присмотром всей общины вырастает поколение за поколением. Дети, выросшие в махалле, воспитаны в духе уважения к старшим.

Хашар
В любой махалле существует прекрасная древняя традиция взаимопомощи - хашар. Как говорится, всем миром жители махалли добровольно и бескорыстно помогают друг другу в случае необходимости. Нужно построить дом, благоустроить улицу или район, организовать утренний плов - на помощь всегда приходит хашар.
И в горе и в радости жители махалли стараются держаться вместе. Как правило, никто не отказывается, когда всех оповещают о хашаре. Люди готовятся к этому мероприятию сообща, также сообща и дружно трудятся, успевая за один календарный день выполнить большой объем необходимой работы. А потом также сообща устраивают обед или ужин. Прекрасная восточная традиция!

Узбекская национальная одежда
Самобытные и неповторимые черты имеет узбекская национальная одежда, свидетельствующая о богатых культурных традициях узбекского народа, его образе жизни, обрядах и традициях. Конечно, в городах уже большая часть населения, следуя тенденциям времени, носит европейскую одежду, но в селах еще сохранились основные тенденции традиционной узбекской одежды.

Во все века люди любили одеваться красиво, ведь именно одежда, как нельзя лучше подчеркивает индивидуальность человека. Повседневной мужской одеждой в Узбекистане была традиционная рубаха - куйлак, а у жителей Ферганской и Ташкентской областей распространена была распашная рубаха - яхтак. Обе эти рубахи шили из хлопчатобумажной ткани. Иногда края ворота рубахи обшивали тесьмой - джияк.
Другой принадлежностью мужского костюма были штаны - иштон. Они были самого простого незамысловатого покроя, широкие сверху и сужавшиеся книзу, без пуговиц, прорезей и даже без карманов.
Дополнял мужской костюм халат - чапан. Халаты шили из полосатой материи с вертикальными разрезами на полах, их обшивали плетенной тесьмой. Пуговиц на халате не было, полы халата соединялись двумя завязками, прикрепленными в области груди. В зависимости от времени года халаты были легкие без подкладки, более утепленные с тонкой подкладкой и зимние, утепленные ватой.

Одежду людей знатного рода украшало золотое шитье. Халаты, тюбетейки и даже обувь вышивали золотой нитью. В наши дни деталями мужского свадебного костюма также являются расшитый золотом халат - запарчон и чалма, изготовленная из серебряной или золотой парчи.

Квадратный платок из хлопчатобумажной или шелковой ткани, сложенный углом, носивший название бельбог также являлся обычным атрибутом национальной мужской одежды. Бельбог повязывали вокруг талии, обычно он был яркого тона и выделялся на привычно темной мужской одежде.
По законам ислама правоверным запрещалось выходить из дома с непокрытой головой. Так появился еще один элемент мужского костюма - головной убор кулох или тюбетейка - дуппи.

Самой распространенной мужской тюбетейкой считается чустская тюбетейка Ферганской долины. Она имеет строгий, но в то же время очень интересный декоративный вид - на черном фоне белыми нитями вышит орнамент в виде стручков перца "калампир" , а по кромке расположены в ряд шестнадцать узорных арочек. Популярными в Ташкенте были и остаются по сей день тюбетейки из бархатной или хлопчатобумажной ткани черного, синего или темно-зеленого цвета. А вот в Хорезме в качестве головного убора предпочитают сделанные из овчины шапки-папахи.

Традиционная одежда представительниц прекрасного пола, живущих в Узбекистане - это платья куйлак и шаровары лозим. Платья были длинные, прямой, но иногда расширяющейся книзу формы. Рукава тоже длинные, закрывающие кисть. Уже позже, в конце девятнадцатого века, платья были несколько модернизированы - в их покрое появились отрезная кокетка, стоячий воротник и манжеты на рукавах. До наших дней дошли платья из яркого шелка и знаменитого хан-атласа.
Неотъемлемой частью женской одежды были и дошли до современного сегодня шаровары.

Это широкие сверху и зауженные книзу штаны, которые носят под платье. Иногда низ шаровар обшивается тесьмой - джияком.

Верхней национальной одеждой, так же как и у мужчин был халат - мурсак. Халат этот делали длинным в форме туники, иногда стеганным на вате. Также в качестве верхней одежды у женщин употреблялся халат тун чапан, по своему покрою схожий с мужским. В девятнадцатом веке в женском гардеробе появился камзол или камзур. В это же время в моду вошли жилетки - нимча.

После отмены в двадцатые годы прошлого столетия паранджи, узбекские женщины стали использовать в качестве головного убора платок. Иногда головной убор состоял не из одного, а из двух платков - один, сложенный по диагонали, надевали в виде налобной повязки, а второй набрасывали на голову. Платки иногда украшали вышивкой. Широкое распространение к началу двадцатого века получили тюбетейки-дуппи с вышивкой золотой нитью или шелком.

Какая женщина не любит украшения? По традиции дополнением к национальному костюму узбекской женщины, независимо от возраста были золотые и серебряные украшения. Это и кольца с натуральными камнями, и браслеты, и серьги с подвесками в виде куполков. Украшениями для шеи служили ожерелья из монет или бусы из кораллов. Все украшения являли собой настоящие произведения искусства.

Мир Вашему дому, дорогие горожане!